ZEN MESTEREK ZEN MASTERS
« Zen főoldal
« vissza a Terebess Online nyitólapjára

 

[永平] 道元希玄 [Eihei] Dōgen Kigen
(1200-1253)


Title page of an 1811 edition of Dōgen's Shōbōgenzō



Tartalom

Contents

Végh József:
PDF: Dógen zen mester élete és művei

PDF: Dógen Zen mester magyarul elérhető írásai
Összegyűjtötte: Végh József

Hrabovszky Dóra:
Dōgen Kigen és a Fukan Zazengi

Fukan-zazen-gi
Általános javallatok a zen meditációhoz
Címet fordította: Terebess Gábor;
szövegford. Mák Andrea és Fábián Gábor

PDF: Fukan-zazen-gi
Hakuun Yasutani mester magyarázataival

Fordította: Hetényi Ernő

Dógen versei

Dógen önarcképe

A zazen dicsérete
Fordította: Végh József

Az ülő meditáció szabályai (Sóbógenzó zazengi)
Fordította: Végh József

A zazen ösvénye
Fordította: Szigeti György

A szívében a megvilágosodás szellemével élő lény (bódhiszattva) négy irányadó tevékenysége
(Sóbógenzó bodaiszatta sisóbó)
Fordította: Végh József

真字正法眼蔵 [Mana/Shinji] Shōbōgenzō

PDF: The True Dharma Eye: Dogen's 300 Koans
Translated by Kazuaki Tanahashi & John Daido Loori

PDF: Introduction to the Shinji Shobogenzo by Gudo Wafu Nishijima

PDF: Dogen and the Koan Tradition – A Tale of Two Shobogenzo Texts
by Steven Heine

仮字正法眼蔵 [Kana/Kaji] Shōbōgenzō

The True Dharma-Eye Treasury
Translated by Gudo Wafu Nishijima & Chodo Cross
PDF: Volume I.
Chapters 1 to 21
PDF: Volume II. Chapters 22-41
PDF: Volume III. Chapters 42-72
PDF: Volume IV. Chapters 73-96

PDF: The Treasure House of the Eye of the True Teaching
Translated by Hubert Nearman

Chapters of the Shôbôgenzô / English translations

The Way of Zazen (Zazengi)
Translated by Okumura Shōhaku

Lancet of Zazen (Zazen shin)
Translated by Carl Bielefeldt

Zazenshin
Translated by Hakuun Barnhard

Bodaisatta shishōbō

PDF: First Dogen Book
Selected essays from Dogen Zenji's Shobogenzo
(Bendowa / Genjo Koan / Uji / Soshi Seirai I)
Translated by Bob Myers

普勧坐禅儀 Fukan zazengi

PDF: Six English Translations Comparison
PDF: Fukanzazengi Tr. by Norman Waddell and Masao Abe
PDF: Principles of Seated Meditation pp. 174-187. A Comparative Translation by Carl Bielefeldt

学道用心集 Gakudō-yōjinshū
Guidelines for studying the Way Tr. by Ed Brown & Kazuaki Tanahashi
Things to look out for in your Buddhist training Tr. by Yuho Yokoi et al.
PDF: Practical Advice on Pursuing the Buddhist Truth Tr. Gudo Nishijima

永平清規 Eihei shingi Eihei Rules of Purity
PDF: Dogen's Pure Standards for the Zen Community
Translated by Taigen Dan Leighton & Shohaku Okumura

典座教訓 Tenzo kyōkun
Instructions for the Cook Translated by Griffith Foulk
Instructions for the Tenzo Tr. by Anzan Hoshin & Yasuda Joshu Dainen

永平廣錄 Eihei kōroku Dōgen's Extensive Record

傘松道詠 Sanshō dōei
Verses on the Way from Sanshō Peak

DOC: The Zen Poetry of Dogen - Verses from the Mountain of Eternal Peace
by Steven Heine

孤雲懷奘 Kōun Ejō (1198-1280)
正法眼蔵随聞記
Shōbōgenzō zuimonki

修證Shushō-gi, compiled in 1890
by Takiya Takushū (滝谷卓洲) of Eihei-ji and Azegami Baisen (畔上楳仙) of Sōji-ji
as an abstract of Dōgen's Shōbōgenzō

Kōshō-ji
Dōgen founded this temple in 1233

PDF: A Study of Dogen His Philosophy and Religion (1992)
by Masao Abe

道元禅師観月図
Viewing the Moon, Dōgen's Self-portrait

Dōgen's Zen Ancestors Chart

 

The Eye and Treasury of the True Law
Book 10

Zazengi
"The rule of Zazen"

Translated by
西山廣宣 Nishiyama Kōsen and John Stevens

From:
Shōbōgenzō. The Eye and Treasury of the True Law. Vol. One,
Tōkyō, Nakayama Shobō, 1975, pp. 39-40.

THE study of Zen means the practice of zazen. To practice zazen choose
a quiet place that is neither drafty or damp, and use a thick mat. [Since
we are using the same sitting posture as Shakyamuni when he received
elightenment] think of the place where you sit as the "Diamond Seat." Some
monks practice on large stones while others follow [the seven Buddhas] by
practicing zazen on a mat of wild grasses.
The place for zazen should not be too dark but kept moderately bright day
and night. It should be kept warm in winter and cool in summer. Keep the body
and mind at rest--cut off all mental activity. Do not think about time or cir-
cumstances, nor cling to good or bad thoughts. Zazen is not self-consciousness
or self-contemplation. Never try to become a Buddha. Detach yourself from
notions of lying or sitting. Eat and drink moderately. Do not waste time. Pay
attention to your own practice of zazen.

Learn from the example of the fifth Patriarch Kōnin of Mt. Ōbai [1] All of his
actions, everyday, were the practice of zazen.

When you practice zazen wear a kesa and use a small round cushion. Do not
sit on the middle of the cushion but place the front part under your buttocks.
Crodd your legs and put them on the mat. The cushion should be touching the
base of your spine. This is the basic posture that has been handed down from
Buddha to Buddha, Patriarch to Patriarich.

Use either the full or half lotus posture. In the full lotus, the right foot is placed
on the left thigh and the left foot on the right thigh. Keep your legs horizontal,
and your back perfectly straight. In the half lotus the left foot is placed on the
right high and the right foot is tucked undernearh the left thigh.

Loosen your robe and straighten up. Right hand on left foot, left hand on
right foot. The thumbs should be straight and touching lightly. Both hands
should be against your abdomen. The top of your thumbs should be kept even
with your navel. Remember to keep your back straight at all times. Do not lean
to the right or left, or front or back. Keep your ears even with your shoulders.
Likewise the nose and the navel should be in the same plane. place the tongue
against the roof of your mouth. Breathe through your nose and keep your teeth
and lips together. The eyes should be kept open in their natural way. When you
begin, adjust your body and mind by taking a deep breath.

The form of your zazen should be stable like a mountain. Think "not-thinking."
How? By using "non-thinking."

This is the splendid way of zazen. Zazen is not the means to enlightenment,
zazen itself is the completed action of the Buddha. Zazen itself is pure, natural
enlightenment.

This was delivered to the monks of Kippōji in November of 1243.

[1] Hung-jen (601-675)

 

 

Treasury of the Eye of the True Dharma
Book 11

Shōbōgenzō Zazengi (1)
(The Way of Zazen)

Translated by
Okumura Shōhaku

From:
Shikantaza - an introduction to Zazen
Edited and translated by Shohaku Okumura
Kyoto Soto-Zen Center, 1985

 

Sanzen (2) is zazen.

A quiet place is most suitable for doing zazen. Place a thick mat on the floor. Do not allow drafts or mist to enter the room. Do not allow rain or dew to leak in. Protect the place where you sit; keep it in good condition. Ancient sages sat on the diamond seat (3) or on a large rock. They all laid grass thickly and sat on it. Keep the place where you sit well-lit. It should be dark neither during the day nor at night. It is essential that it be warm in winter and cool in summer.

Let go of all relations, and set all affairs at rest. Being good is not-thinking; being evil is not-thinking. Zazen has nothing to do with the function of intellect, volition, or consciousness, nor with memory, imagination, or contemplation. Do not seek to become a buddha. Be free from the discrimination of sitting and lying down. Be moderate in drinking and eating. Do not squander your time. Be as eager to do zazen as you would be to extinguish a fire upon your head. The fifth patriarch on Mt. Obai (4) practiced nothing but zazen.

When you do zazen, wear a kesa (5) , and use a cushion. The cushion should not extend completely under your legs, but should be placed just under your buttocks, so that your legs are on the mat, and your spine is on the cushion. This is the way that the buddhas and patriarchs sit when they do zazen.

You may sit in either half-lotus or full-lotus. When you sit in full-lotus, put your right foot on your left thigh, and put your left foot on your right thigh. The line of your toes should be even with the outer line of your thighs. When you sit in half-lotus, just put your left foot on your right thigh. Keep your clothing loose, but neat. Put your right hand palm up on your left foot. And your left hand palm up on your right palm. The tips of your thumbs should be lightly touching. Position both your hands as above, and put them close to your body. The tips of your thumbs should be just in front of your navel.
Sit upright in the proper position. Lean neither to the left nor to the right, neither forward nor backward.

Your ears should be in line with your shoulders; your nose in line with your navel. Place your tongue against the roof of your mouth. Breathe through your nose. Your lips and jaw should be closed. Keep your eyes open, but neither too widely nor too narrowly. Adjust your body and mind in this way; then exhale fully and take a breath.

Sit stably in samadhi. Think of not-thinking. How do you think of not-thinking? Beyond-thinking. This is the way (6) of doing zazen in accord with the dharma.

Zazen is not learning (step-by-step) meditation. Rather zazen itself is the dharma-gate of great peace and joy (nirvana). It is undefiled practice-enlightenment.

Shobogenzo Zazengi, the eleventh volume.
In the eleventh month of the first year of Kangen (1243), delivered at Esshu Yoshida-gun, Yoshimine-shoia
(7) .

 

Notes to Shobogenzo Zazengi

(1) This is one of the volumes of Shobogenzo. While Fukan-zazengi is written in Chinese, this Zazengi is written in Japanese.

(2) Sanzen usually means to visit a master and practice with him, or to have a personal interview with the teacher. According to Dogen Zenji, however, sanzen is sitting zazen itself.

(3) This is a reference to the place under the bodhi-tree, where Sakyamuni-Buddha sat when he completed the Way. The diamond is a symbol of that which is eternal, most valuable and unbreakable, that is, Reality.

(4) Mt. Obai (Huang mei) is where the monastery of the fifth patriarch Konin (Hongren 688-761) was located. Dogen Zenji's reference to him is intended to indicate that just sitting is the fundamental practice. The fifth patriarch represents the time before the division of Zen into Northern and Southern, Soto and Rinzai, etc.

(5) Kasaya in Sanskrit. A surplice which Buddhist monks wear over their other robes. It symbolizes the Buddha's robe.

(6) The original word Dogen used is inmo (nemo) which literally means “thus” or “how”. In Chinese Zen, this word is used for pointing out Reality as a whole which cannot be defined.

(7) This is the name of the temple where Dogen Zenji and his sangha stayed for about a year while Eiheiji was under construction.

 

 


The Treasure House of the Eye of the True Teaching

56

On the Model for Doing Meditation
(Zazengi)

Translated by
Hubert Nearman

From:
The Shōbōgenzō
PDF: The Treasure House of the Eye of the True Teaching
A Trainee's Translation of Great Master Dōgen's Spiritual Masterpiece.
Rev. Hubert Nearman, O.B.C., Translator
Shasta Abbey Press, 2007,
pp. 681-682.

To train under a Master is to do seated meditation. In doing seated meditation, a quiet place serves well. Spread out your meditation mat so that it lies thickly. Do not put it in a place that is windy or smoky, and do not expose it to rain or dew. Make the place where you sit secure for your body. There is the example from the past of Shakyamuni’s sitting in a diamond-hard place under the Bodhi tree, seated upon a huge rock in the shape of a lotus, upon which He had spread out a thick cushion of dry grass. Your sitting place should be lit, without letting it be in the dark, day or night. Make ‘warm in winter and cool in summer’ your technique.

Set aside all involvements and give everything a rest. Do not think about what is good or what is bad. Do not exercise your discriminatory mind or weigh and judge your mind’s remembrances, concepts, and reflections! Do not aim at becoming a Buddha, and drop off any concern with whether you are sitting or lying down. Eat and drink in moderation. Cherish the light of days and the dark of nights. Take to doing seated meditation as though you were extinguishing a fire upon your head. The Fifth Chinese Ancestor, Daiman Kōnin of Mount Ōbai, did not do anything particularly different: he just diligently did seated meditation.

When sitting in meditation, wear your kesa. Spread out your mat and put your round cushion atop it. Do not sit in lotus position with the cushion supporting the whole of your legs, but put it well behind the back half of your legs. Consequently, the mat will be under your knees and thighs while the cushion will be under the base of your spine. This is the method for seated meditation that has been used by Buddha after Buddha and Ancestor after Ancestor.

Some people sit in the half lotus position and some sit in the full lotus position. When sitting in the full lotus position, we put the right foot atop the left thigh and the left foot atop the right thigh. The tips of our toes should line up uniformly on our thighs and not lie unevenly. When sitting in half lotus position, we simply place our left foot on our right thigh.

We should drape our clothing in a loose-fitting manner, yet neatly. We place our right hand atop our left foot and our left hand atop our right hand. The tips of our two thumbs touch each other. Both hands are then held close to our body. The point at which the two thumbs touch should be placed opposite the navel.

You should sit with your body upright, that is, not leaning to the right, inclining to the left, bending forward, or arching back. You need to align your ears with your shoulders and your nose with your navel. Let your tongue rest in your mouth. Breathe through your nose. Your lips and teeth should be touching. Your eyes should remain open, but neither widely nor narrowly so.

With body and mind regulated in this manner, breathe out once. Sit with the stillness of a mountain, and let what you are thinking about be based on not deliberately trying to think about any particular thing. How can what anyone is thinking about be based on not deliberately thinking about something? Simply, by not making ‘what I am thinking about’ the point of your meditation. This, then, is the technique for doing seated meditation. Seated meditation is a practice and not something for intellectual study. It is the Dharma Gate to peace and joy. It is unstained training to realize the Truth.

Delivered to the monks at Kippō-ji Training Temple, Yoshida Prefecture, Echizen Province, in the eleventh lunar month of the first year of the Kangen era (December 1243).

Copied in the chief disciple Ejō’s quarters at Kippō Hermitage, Echizen Province, on the twentieth day of the first lunar month in the second year of the same era (March 1, 1244).

 

 

 

Zazengi: How to Sit

Translated by
Ven. Anzan Hoshin roshi and Yasuda Joshu Dainen roshi

[excerpted from the forthcoming book Dogen: Zen Writings on the Practice of Realization]
http://wwzc.org/dharma-text/zazengi-how-sit

Studying Zen means practicing zazen. A quiet room is good for zazen. Spread out a thick mat. Do not let drafts or vapours enter. Do not let rain and dew leak in. Take care of the space you are in. There are traces of those who have sat on the Diamond Seat and those who sat on slabs of stone, but all of them used a mat of wild grasses.

The place for zazen should be bright, not dark, both day and night. It should be warm in winter and cool in summer. Shed all entanglements and stop doing this and that, the ten thousand things. Don't think of good. Don't think of bad. It is not a matter of mind, intention, or consciousness; it is not a matter of thoughts, ideas, or perceptions. Zazen is not self-consciousness or self-contemplation. Don't sit to become a Buddha. Release ideas of sitting and lying down. Eat and drink moderately. Do not waste time but practise zazen as if your hair were on fire. Study the example of the Fifth Ancestor on Huangmei shan, who did nothing other than simply practice zazen.

When you practice zazen wear the kesa and use a round cushion. The cushion does not go under the thighs; it goes under the buttocks. Place the front edge of the cushion under your buttocks so that when you cross your legs they rest on the mat. This is the way that the Buddhas and Awakened Ancestors have all sat in zazen. Sit in either the full or half lotus posture. In the full lotus, the right foot is placed on the left thigh and the left foot on the right thigh. The toes of each foot should be aligned with the thighs, not extending past or slid down. In the half lotus just put the left foot on the right thigh.

Loosen your robe and belt and keep them neat. Place the right hand on the left foot, the left hand over the right hand. Then put your right hand palm up on your left foot and put your left hand in the palm of your right, the tips of the thumbs touching lightly. The top of the thumbs should be level with the navel. Sit up straight, leaning neither to right nor left, forward or back. Your ears should be aligned with your shoulders, and from the front, your nose in a direct line with your navel. Place your tongue against the roof of your mouth keeping mouth and lips closed. Your eyes should be open and you should breathe gently through your nose. Having aligned body and mind, exhale deeply. Sitting in balance and stillness like a mountain, think of "not-thinking." How? Be "Before Thinking."

This is the essence of zazen. Zazen is not meditation. It is the Dharma Gate of great ease and joy. It is stainless realized-practice.

Presented to the monks at Kippo-ji, in the Yoshida District of Esshu, November 11th, 1243.

 

 

Treasury of the Eye of the True Dharma
Book 11

Zazengi
(The Principles of Zazen)

Translated by
Norman Waddell and Masao Abe

From:
PDF: The Heart of Dôgen's Shôbôgenzô
translated and annotated by Norman Waddell and Masao Abe
State University of New York Press, 2002
, pp. 109-110.

Zazengi was delivered the eleventh month, the first year of Kangen [1243], at
Yoshimine-dera, Yoshida, Echizen province. This was the year that Dôgen, then
forty-five years old, quit the Kôshô-ji in Uji and went to Echizen province
(Ôkubo, vol. 1, 88–90).

ZAZENGI

The practice of Zen (sanzen) is zazen.
For zazen, a quiet place is suitable. Lay a cushion of thick matting. Keep
the precincts protected, not allowing drafts of air, mist, rain, or dew to enter. In
the past, Shakyamuni sat upon a Diamond Seat.1 Others sat atop large, stable
rocks. They all used matting of thick grasses. The place where you sit should be
lighted and should not be allowed to grow dark at any time during the day or
night. The proper method is to keep it warm in winter and cool in summer.
Involvements of every kind must be cast aside. All worldly affairs must
be put to rest. Zazen is not thinking good; it is not thinking bad. It is not
mental activity of any kind; it is not contemplation or reflection. Have no
intention to become a Buddha. You must cast off your sitting [so that nothing
remains].
Be moderate with food and drink, be frugal with your time, and go to
zazen as unhesitatingly as you would brush a fire from the top of your head. It
was precisely in this way that the Fifth Patriarch of Mount Huang-mei exerted
himself single-mindedly in the practice of zazen.2
You should wear your surplice when you do zazen. You should use a round
cushion filled with rush-grains. The cushion should not be placed so it extends
under your legs; it should be no farther forward than a point just beneath the
spine, so that your legs cross above the matting and your spine rests above the
cushion. This is the method that all Buddhas and all patriarchs use when doing
zazen.
You may sit either in the half-lotus or full-lotus posture. In the full-lotus
posture, you place your right foot on your left thigh and your left foot on your
right thigh. The upper surface of your toes should rest on your thighs. There
should be no deviation from this. If you use the half-lotus posture, you simply
place your left foot on your right thigh. Your garments should be loosely bound
and arranged in an orderly manner. Place your right hand on your left leg and
your left hand on your right hand, with your thumb-tips touching. The hands
should be placed close to the body in this manner, with the tips of the thumbs
joined opposite the navel.
You should sit upright, in correct bodily posture, inclining neither to the
left nor to the right, leaning neither forward nor backward. Be sure that your
ears are on a plane with your shoulders and that your nose is in line with your
navel. Place your tongue against the roof of your mouth and breathe through
your nose.3 Lips and teeth should be closed. Eyes should be open, neither too
widely nor too narrowly.4
After body and mind are readied in this way, exhale deeply. As you sit,
meditating silently and immoveably, think of not thinking. What is thinking
of not thinking? Nonthinking. This, in and of itself, is the art of zazen. Zazen is
not learning Zen. It is the Dharma Gate of great repose and bliss. It is undefiled
practice-realization.

1. The Vajra (Diamond) Treasure Seat is where Shakyamuni meditated and attained enlightenment.

2. Hung-jen, the Fifth Chinese Zen patriarch, who succeeded to the Dharma of the Fourth
Patriarch Tao-hsin and resided at Mount Huang-mei (Yellow Plum Mountain), in modern Hupeh.

3. Cf. The chief priest [Ju-ching, Dôgen’s master] taught Dôgen: “When you do zazen you
should rest your tongue on the front upper roof of your mouth. You may also place it against the
back of your upper front teeth” (Hôkyô-ki, section 41).

4. Eyes are kept open to avoid dozing off. “After forty or fifty years, when zazen has become
second nature to you and you never drop you head in a doze, you are not hampered when you do
zazen with your eyes shut. Newcomers who are not fully accustomed to sitting, should sit with eyes
open” (Hôkyô-ki, section 34).

 

 

 

Treasury of the Eye of the True Dharma
Book 11

Principles of Zazen
(Zazen gi)

Translated by
Carl Bielefeldt

http://scbs.stanford.edu/sztp3/translations/shobogenzo/translations/zazengi/zazengi.html

PDF FILES
Introduction
Translation
Notes
Supplemental Notes

Studying Zen is zazen. For zazen, one should have a quiet place. Spread a thick sitting mat. Do not let in drafts or vapors; do not admit rain or dew. You should secure and maintain the spot where you place yourself. There are traces from the past of those who sat on a vajra [seat] or sat on a rock; they all spread a thick layer of grass to sit on. 1 The place where you sit should be bright; it should not be dark either day or night. The technique is to keep it warm in winter and cool in summer.

Cast aside all involvements and discontinue the myriad affairs. Good is not thought of; evil is not thought of. 2 It is not mind, intellect or consciousness; it is not thoughts, ideas or perceptions. Do not figure to make a buddha; slough off sitting or reclining. 3

You should be moderate in food and drink. Hold dear the passing days and nights, and take to zazen as though brushing a fire from your head. The Fifth Ancestor on Mt. Huangmei worked only at zazen, without any other other occupation. 4

During zazen, you should wear your kesa . Put down a cushion . The cushion is not placed completely under your crossed legs but only under the rear half, so that the mat is beneath the legs and the cushion beneath the spine. This is the way that all the buddhas and ancestors have sat during zazen. 5

Sit in either the half lotus or full lotus position. For the full lotus position, place your right foot on your left thigh and your left foot on your right thigh. The toes should be even with the thighs, not out of alignment. For the half lotus position, simply place your left foot on your right thigh. 6

Loosen your robe and underwaist, and arrange them properly. Place your right hand on your left foot and your left hand on your right hand. Put the tips of your thumbs together. With your hands in this position, place them against your body, so that that the joined thumb tips are aligned with your navel. 7

Straighten your body and sit erect. Do not lean to the left or right; do not bend forward or back. The ears should always be aligned with the shoulders, and the nose aligned with the navel. The tongue should be placed against the front of the palate. The breath should pass through the nose. The lips and teeth should be closed. The eyes should be open, neither too widely nor too narrowly. 8

Having thus regulated body and mind , take a breath and exhale fully. Sitting fixedly , think of not thinking . How do you think of not thinking ? Nonthinking . This is the art of zazen. 9

Zazen is not the practice of dhyâna . It is the dharma gate of great ease and joy . It is undefiled practice and verification . 10

Presented to the assembly in the first year of Kangen, [cyclical year] mizunoto-u [1243], winter, eleventh [month]; at Yoshimine shôja, Yoshida district, Esshû. 11

 

Notes


1. The reference to those who spread grass and sat on a vajra recalls the legend of the Buddha's enlightenment under the bodhi tree. According to the legend, at the time of Shâkyamuni's enlightenment, a jewel-encrusted throne, known as the vajra ("diamond", or "adamantine") seat, arose from the earth beneath the tree. The Buddha is supposed to have been offered by the god Indra a sacred grass to spread on the seat, in accordance with the practice of all the past buddhas. The practice of meditation on a rock appears in several descriptions of Zen monks who practiced outdoors.


2. The first of these two sentences is taken from Zongze's Zuochan yi ( ZS. 279); the latter is added by Dôgen and reflects a famous saying attributed to the Sixth Patriarch, Huineng ( JDCDL, T. 51:236a20). The entire passage here is reminiscent of a definition of the "sudden awakening teaching of the Mahayana" attributed to Baizhang Huaihai (749-814): "You should first stop all involvements and discontinue all affairs. Do not bear in mind, do not think of, any dharma - whether good or bad, mundane or transmundane. Cast aside body and mind and set them free." ( JDCDL, T. 51:250a17-20.)


3. The idiom "mind, intellect, and consciousness" ( shin i shiki, in scholastic writing representing the Sanskrit citta, manas, and vijñâna respectively) is regularly used in Zen texts as equivalent to "thought" (nen). The expression "thoughts, ideas and perceptions" (nen sô kan) is rather less common and somewhat ambiguous: it likely refers here to discriminative cognition (vikalpa), but it can also represent various Buddhist contemplative exercises.

"Do not figure to make a buddha": see Supplemental Notes 1 .

The expression "slough off sitting and reclining" doubtless alludes to the "four deportments" (igi, or iigi): walking, standing, sitting, and reclining; it also invokes the famous saying, "slough off body and mind" (shinjin datsuraku) that Dôgen attributed to his teacher, Rujing.


4. The advice to moderate food and drink is based on the Zuochan yi. The reference to the Fifth Patriarch, Hongren, may be from a passage in the Jingde chuandeng lu, where Hongren is said to have "made zazen his work" (T .51:231b).


5. The kesa (Skt. kashaya, kâshâya) is the outer robe, or surplice, worn by the monk especially during services. Note that Dôgen's reference to this clerical garb makes it clear that the zazen instruction of the text is directed to those who have taken orders.

The futon (in modern usage, zafu) placed on top of the meditation mat is still a standard feature of Sôtô zazen practice. Keizan's Zazen yôjin ki, which also emphasizes the need for such a cushion, gives its diameter as one shaku, two sun (roughly fourteen inches) ( SSZ.Shûgen 2:426b). Despite Dôgen's final remark here, the use of such a combination of cushion and mat does not seem to have been a universal practice. The Zuochan yi, for example, recommends simply spreading a single mat.


6. On the position of the legs in zazen, see Supplemental Note 2 .

7. This and the following paragraph largely follow the text of the Zuochan yi, although Dôgen has added the information on aligning the hands with the navel.

8. On the eyes in zazen, see Supplemental Note 3 .

9. On this famous passage, see Supplemental Note 4 .

10. The warning that "zazen is not the practice of dhyâna (shûzen)" is likely an allusion to a passage in the Linjian lu ( ZZ. 2B,21:295d), in which the author, Huihong, criticizes the association of Bodhidharma's famous nine years of sitting before a wall at Shaolin with the practice of dhyâna -- a practice he dismisses as "dead wood and cold ashes".

The claim that zazen is "the dharma gate of great ease and joy ( anraku, Skt. sukha)", borrowed from the Zuochan yi ( ZS. 281), invokes the "Sukhavihâra" chapter of the Lotus Sûtra, in which it is said that the bodhisattva's life of ease and joy consists in always enjoying zazen (pratisamlayana), retiring from the world to practice control of his mind ( T. 9:37b10). Dôgen gives this claim a more concrete sense in his Bendô wa, where he uses it as a justification of the superiority of the seated posture itself ( DZZ. 1:737).

"Undefiled practice and verification": See Supplemental Note 5 .

11. This colophon, appearing on the Kenkon'in and several other early manuscripts of the Shôbôgenzô, is now widely accepted as accurate. Some other early manuscripts associate the work with Daibutsuji, the monastery in Echizen where Dôgen taught from the autumn of 1244 to the summer of 1246.

Supplemental Notes


1. "Do not figure to make a buddha" alludes to the famous kôan known as "Nanyue polishes a tile", on which Dôgen comments at length in the Shôbôgenzô zazen shin. Here is the version of the story he gives there ( DZZ. 1:91-93, passim).

When the Chan master Daji of Jiangxi was studying with the Chan master Dahui of Nanyue, after intimately receiving the mind seal, he always practiced zazen. Once Nanyue went to Daji and said, "Worthy one, what are you figuring to do, sitting there in meditation?" Jiangxi said, "I'm figuring to make a buddha." At this point, Nanyue took up a tile and began to rub it on a stone. At length, Daji asked, "Master, what are you doing?" Nanyue said, "I'm polishing this to make a mirror." Daji said, "How can you produce a mirror by polishing a tile?" Nanyue replied, "How can you make a buddha by sitting in meditation?"


2. Dôgen's directions here follow the recommendation of the Zuochan yi, but there is considerable difference of opinion within the Buddhist tradition on how to arrange the legs during meditation. The posture described here, with the left leg crossed over the right, is sometimes called the gøma ("demon quelling") position; the opposite form, in which the right leg is crossed over the left (the so-called kichijô, or "auspicious" posture), is probably the more common in many traditions. Though Dôgen's style is sometimes considered standard for the Zen school, both forms can be found in the school's literature. Similar disagreements over whether the left or the right should be on top can be found in descriptions of the half lotus posture and in the placement of the hands. In the Hôkyô ki ( DZZ. 2:386), Dôgen reports that his teacher, Rujing, held that the position of the legs might be reversed if they become painful after long sitting.

In his Fukan zazen gi, Dôgen follows the Zuochan yi in recommending at this point that the practitioner stretch the body up and swing it back and forth to the left and the right. Keizan's Zazen yôjin ki [ SSZ.Shûgen 2:427a] explains that one should swing the body from side to side seven or eight times, gradually reducing the length of the arc, an exercise still widely followed in Sôtô practice.


3. In the Hôkyô ki ( DZZ. 2:386), Rujing advises Dôgen that one may either press the tongue against the palate or the front teeth.

The recommendation here to keep the eyes open during zazen follows the advice of the Zuochan yi, whose author goes on to argue for this practice, citing the precedent of past meditation adepts and quoting his own master, Fayun, who criticized the practice of meditation with the eyes closed as "the ghost cave of the black mountain". Not only, he says, does the opening of the eyes ward off drowsiness, but it can serve to enhance the power of samâdhi. ( ZS. 279) Other Buddhist accounts of meditation, however, sometimes favor closing the eyes completely. In the Hôkyô ki ( DZZ. 2:386.), Rujing says that, while experienced meditators, not susceptible to drowsiness, may sit with eyes closed, beginners should keep them open. Dôgen reiterates his warning against closing the eyes in his discussion of night zazen in the Bendô hô ( DZZ. 2:314).


4. This passage is taken from the kôan known as "Yueshan's not thinking", which appears several times in Dôgen's writings. Here is the version of the story on which he comments at the opening of his Shôbôgenzô zazen shin ( DZZ. 1:90).

Once, when the Great Master Hongdao of Yueshan was sitting [in meditation], a monk asked him, "What are you thinking of ( shiryô), [sitting there] so fixedly ( gotsugotsuchi)?" The master answered, "I'm thinking of not thinking ( fu shiryô tei)." The monk asked, "How do you think of not thinking?" The Master answered, "Nonthinking ( hi shiryô)."

Yueshan's first answer might also be rendered, "I'm thinking the unthinkable", and his final remark could be read, "It isn't thinking"; the translation chosen here follows the usual Sôtô interpretation. The use of Yueshan's words in the Zazen gi to describe the practice of zazen accords with the vulgate text of Dôgen's Fukan zazen gi ( DZZ. 2:165), but the earlier, autograph text of the Fukan zazen gi uses instead a quotation from the Zuochan yi ( ZS. 281):

Whenever a thought occurs, be aware of it; as soon as you are aware of it, it will vanish. If you remain for a long period forgetful of objects, you will naturally become unified. The is the essential of art of zazen. ( DZZ. 2:4.)


5. The famous phrase "undefiled practice and verification ( fuzenna no shushô)" alludes to the conversation between the Sixth Patriarch and his disciple Nanyue Huairang, to which Dôgen often makes reference. Here is the version of the story given in his Shôbôgenzô sanbyaku soku ( DZZ. 2:219).

The Zen Master Dahui of Mt. Nanyue visited the Sixth Patriarch. The Patriarch asked him, "Where do you come from?" The Master said, "I come from the National Teacher An on Mt. Song." The Patriarch said, "What is it that comes like this?" The Master was without means [to answer]. After attending [the Patriarch] for eight years, he finally recognized the question. Thereupon, he announced to the Patriarch, "I've understood what you put to me when I first came: 'What is it that comes like this?'" The Patriarch asked, "How do you understand it?" The Master replied, "To say it's like anything wouldn't hit it." The Patriarch said, "Then is it contingent on practice and verification?" The Master answered, "Practice and verification are not nonexistent; they're not to be defiled." The Patriarch said, "Just this 'not defiled' is what the buddhas bear in mind. You're like this, I'm like this, and all the patriarchs of the Western Heavens [i. e., India] are like this."

 

 

Az ülő meditáció szabályai (Sóbógenzó zazengi)
Fordította: Végh József

Dógen "Az ülő meditáció szabályait" 1243. tizenegyedik hónapjában írta, Ecsizen tartomány (ma Fukui) Josimine sója kolostorában. Dógen ez év nyarán költözött ebbe a tartományba. A szabályos ülés követelményeiről beszél. A témáról szóló részletesebb művei a következő években születnek: "A zen lényegének terjesztése mindenütt" (Fukan zazengi) és "Az úton betartandó szabályok" (Bendó hó).
A cím egy kínai műfajra utal. Dógen korában a leghíresebb ilyen mű Changlu Zongze "A zen liget tiszta szabályai" című művének egyik fejezete, a "Zen elvei" amely voltaképpen a Dógen előadás címének írásjegyei (zuochan yi). Ez a szerzetesi szabályzat 1103-ban íródott. Dógen újítása a Sóbógenzó következő fejezete: rögtön magyarázatokat is fűzött a szabályokhoz (Zazenshin). Ez a mű még Ecsizenbe látogatása előtt született, de itt olvasta fel először nyilvánosan szerzetesek előtt. Két kóant tár fel: (1) Nanyue megtiszítja a farkat" és "Yueshan nem gondol". Mindkettőre utal már a szabályokban. Ez a "nem-gondolok" válik a magyarázat központi gondolatává.

A Zazengi angol kiadásai, fordításai:

Mizuno Yaoko: Shōbōgenzō, vol 1. (1993), pp 222-225.
Waddell, Norman & Masao, Abe: "Dōgen’s Fukazazengi and Shōbōgenzō zazengi", The Eastern Buddhist, N.S. 6, 2 (1973), pp 115-128.
Kōsen, Nisiyama – John Stevens: Shōbōgenzō, vol 1. (1975) pp 39-40.
Shōhaku, Okumura (ed., tr.): Shikan taza: An introduction to Zazen (1985), pp 129-131.
Bielefeldt, Carl: Dōgen’s Manuals of Zen Meditation (1988), pp 177-181.
Shumochu, Sotoshu – Bielfeldt, Carl in: Zen Quaterly 11:2- (1999), pp 5-8.

 

Eihei Dōgen: Az ülő meditáció szabályai
(Shōbōgenzō-zazengi)

A zen tanulása a zen gyakorlása.

A zazen gyakorlásához válasszunk egy csendes helyet, amely nem túl szeles vagy nyirkos, majd terítsünk le egy vékony gyékényt. Gondoljunk ülőhelyünkre úgy, mint Buddha gyémánt trónusára. Egyes szerzetesek nagy sziklákon ülnek, mások pedig a hét buddha nyomán járnak azzal, hogy vadfüvek levelét terítik szét ülőhelyükön.101

Az ülő meditáció (zazen) helye nem lehet túl sötét, tartsatok mérsékelt világososságot mind éjjel, mind nappal. Télen legyen meleg, nyáron hűvös.

Tegyétek félre az összes bonyolódó ügyeteket, vegyétek elejét minden belső tudati tevékenységnek. Ne gondoljatok sem az idő múlására, sem a ("külső") körülményekre, és "jó" vagy "rossz" gondolatától se függjetek102. A zazen nem "öntudat", "gondolkodás" vagy "önszemlélés".103 Sohase akarjatok Buddhává válni!104 Vessétek le magatokról az ülés vagy a fekvés rossz szokását.105

Egyetek, igyatok, de csak szerényen. Örüljetek minden elmúló napnak és éjszakának. Úgy őrizzétek a gyakorlásotokat, mint a tüzet.
Tanuljatok az 5. előd, az óbai-hegyi Kónin (Hong-ren, 601-675) példájából. Neki minden nap, minden mozdulata nem volt más, mint az ülő meditáció gyakorlása.106

Amikor a zazent gyakoroljátok, viseljetek készát107 és használjatok kis kerek ülőpárnát. Ne a párna közepén üljetek, hanem helyezzétek a párnát a feneketek elülső része alá. A párnának a gerinc tövét kell illetnie. Ez az alapvető testhelyzet Buddháról Buddhára, elődről elődre szállt.

Üljetek egész, vagy fél lótuszülésben. A teljes lótuszülésben a jobb láb a bal combon, a bal láb pedig a jobb combon nyugszik. Tartsátok a lábatokat vízszintesen, a hátatokat pedig egyenesen. A fél lótuszülésben a bal láb a jobb combon nyugszik, a jobb láb pedig a bal comb alatt.108

Oldjátok ki a csuhátokat, egyenesedjetek ki. A jobb kéz most bal lábhoz, és a bal pedig a jobb lábhoz kerül. A hüvelykujjak egyenesek és gyengéden érintkeznek. A tenyerek a hasfalhoz támaszkodnak. A hüvelykujjaitokat tartsátok a köldökötökkel egy vonalban.

Ne felejtsétek el: a hátatok mindig egyenes legyen: ne hajoljatok el se előre, se hátra, se jobbra, se balra. A fületeket tartsátok a vállatokkal egy vonalban. Ugyanúgy, ahogyan az orrnak és a köldöknek is egy síkban kell lennie. A nyelv a szájpadláshoz támaszkodik. Az orrotokon keresztül lélegezzetek, az ajkak és a fogak ne nyissanak (utat a levegőnek). A szemeteket a maguk természetes módja szerint tartsátok nyitva.109 Amikor elkezditek a gyakorlást, vegyetek mély lélegzetet, ennek segítségével igazítsátok el a testtartást.
Ülésetek tartása biztos legyen akár a hegy. Gondoljatok arra, hogy "nincsenek gondolatok". Hogyan? Hát úgy, hogy "nincsenek gondolatok"!110

Ez az ülő meditáció remek módja. A zazen nem egy eszköz a megvilágosodás eléréséhez (dhyāna). A zazen maga a buddhaság mindennap megélt örömének a dharma-kapuja. A zazen maga a tiszta, magától értetődő megvilágosodás.111

Mindez elhangzott 1243. novemberében a kippódzsi szerzetesek kérésére.

 

Jegyzetek

101 Dógen először arra a legendára utal, amely szerint, amikor Buddha a bódhi fa alatt megvilágosodott, akkor egy gyémánttal díszes trónus emelkedett ki a földből. Buddha azt gondolta, hogy ez Indra isten ajándéka, ezért, mint ahogyan az előző hét Buddha tette, felajánlásként vadfüveket hintett szét. A másik utalás azokra a zen szerzetesekre vonatkozik, akik egyedül elvonulva a hegyekben és az erdőkben, ezt a szokást követve füveket szórnak ülőhelyükre.

102 Több utalás is halmozódik e rövid mondatokban. Az első Zongze mondása a Zuochan yi (ZS,279), amelyet Dōgen egy, a VI. pátriárkának, Hui-nengnek tulajdonított mondással kapcsolt össze: JDCDL, T51:236a20. Az egész mondat egyben pedig Baizhang Huihai (749-814) mondását idézi: "Hagyj fel minden egyéb tevékenységgel, ne bonyolítsd tovább ügyeid! Ne tartsd ezeket a tudatodban, ne is gondolj velük, és semmilyen jelenségre (dharmára): sem jóra, sem rosszra, sem világira vagy világon túlira! Tedd félre a testedet és a tudatodat, szabadítsd fel őket!" (JDCDL, T51:250a17-20)

103 Bevett irodalmi hivatkozás a szanszkrit citta, manas, vijñāna együtt emlegetett tudatfogalmakra, és a zen szövegekben a shin-ii-shiki (心意識) formában a gondolattal (nen 念) azonos jelentésben fordul elő. A nen-sō-kan kifejezés (gondolatok, elképzelések, észlelés) a gondolkodást különbözteti meg (vikalpa), és más buddhista meditációs gyakorlatokra utal.

104 Hivatkozás egy, a következő fejezetben alaposan elmagyarázott kōanra, a Nanyue a farkat tisztítja. (Vö.: DZZ 1:91-93)

105 Dógen itt egyik gyakran hangoztatott mondását idézi, amelyet mesterének, Rujingnak tulajdonított. Az ő megállapítása, pedig az elvonulásokon megengedett "négy viselkedésmód"-ot idézi: állás, séta, ülés, fekvés.

106 Az ötödik pátriárka idézése valószínűleg a Jingde chuandeng lu egy szakaszára megy vissza: T. 51:231b. Az étkezéses szakasz megfogalmazása a Zuochan yit idézi.

107 Késza (袈, kāśāya) a szerzetes felsőruházata, amelyet főként szertartások alkalmával viseltek. EZ azt sugallja, hogy az itt tartott előadás, ilyen ruhában ülő, éppen felavatott szerzetesekhez szólt. A gyékény közepére tett ülőpárna a szótó iskola egyik jellegzetes ismertetőjegye, noha Dógen szövege alapján ez akkor még nem lehetett bevett gyakorlat, a legtöbb helyen megelégedtek a gyékénnyel. A futon írásjegyeit ma inkább zafunak mondják. Vö.: Keizan: Zazen yójin ki; SSZ Shūgen 2:426b; Zuochan yi.

108 Dógen a lábak keresztezésének pontos leírásával némileg eltér a korában bevett gyakorlattól, mesterét és a Zuochan yi-t követi azzal, hogy a bal láb van felül (goma). A többi iskola fordítva helyezte el a lábait: a jobb láb keresztezte a balt (kichijō). Mestetét követi abban is, hogy megengedi egy hosszú ülőmeditációs periódus alkalmával a lábak cseréjét, vagyis a goma tartást kichijō-tartásra cserélhetik a gyakorlók. Hasonló beszélgetés olvasható a kéztartásról is a Hókyó ki-ben (DZZ 2:386).

109 A Hókyó ki-ben (DZZ 2:386) Dógen megengedi azt is, hogy valaki az ínyéhez vagy a metszőfogaihoz nyomja a nyelvét. A szemek nyitottságáról szólva leginkább Fayun kritizálta a nyitott szemű meditációt, kiemelte, hogy nemcsak az elalvás veszélyét rejti magában, hanem a szamádhi, az összeszedett tudatállapot kialakulása is egyre nehezebb csukott szemű meditációval (ZS.279). Rujin azt mondta, hogy a kezdők mindenképpen nyitott szemmel üljenek, csak a haladóknak engedhető meg bizonyos esetekben, hogy becsukják a szemüket (Hókyó ki, DZZ 2:386). Dógen a Bendō hō-ban ismételten figyelmeztet, éjszakai elmélyedéskor mindenképpen tartsuk nyitva a szemünket (DZZ 2:.314).

110 Dógen ezzel a példázattal kezdi a Shōbōgenzō következő fejezetében a magyarázatot, "Yueshan nem gondol". Ezt a kōant használta Dógen a Fukazazengi első változatában, ezt később kicserélte a Zuochan yi hivatkozására (ZS 281).

111 A zazen nem a meditáció gyakorlása, a klasszikus indiai "meditáció" (dhyāna 習禪) kifejezésre utalva, hanem maga a megvilágosodás. A zen önmagában a dhyāna fordítása. A "gyakorlás", "hozzászokás" jelentésű előtaggal utal a mester arra, hogy mindig a teljes megvalósításra kell törekedni, nem valamiféle "gyakorlatozásra", "edzésre". Ezzel a Linjian lu-t idézi (ZZ 2B,21:295d), ebben Huihong arról beszél, hogy vajon mit is művelt Bodhidharma, amikor kilenc évig ült a fal előtt. Dōgen mondatának a folytatása szó szerint a "könnyűség és jólét (sukha) dharma-kapuja" (大安樂の法門なり) a Lótusz szútra Sukhavihāra fejezetére utal, amelyben Buddha azt ecseteli, miként töltik ki a bódhiszattva életét a meditációból fakadó örömök (T.9:37b10). Vö.: páli Dhammapada 379; Bendō wa, DZZ.1:737. A bekezdés vége egy történetre utal, amikor a Hatodik pátriárkát meglátogatta a Nanyue hegyi Dahui Mester.

 

A zazen ösvénye
(Szemelvény a Sóbógendzó-ból)

In: Naparcú Buddha. A zen szellemisége és gyakorlata
[ford., írta, szerk., vál.] Szigeti György
Budapest, A Tan Kapuja : Vizsom Kiadó, [2005], 18-19. oldal

A zazen gyakorlat végzéséhez egy csöndes szeglet a legmegfelelőbb.
Tartsatok mértéket az étkezésben és az ivásban, kerüljétek
a társaságot. Ne törődjetek semmivel, ne gondolkodjatok jóban és
rosszban, helyesben és helytelenben. Ekképpen a tudatfolyamatok
lecsendesülnek. Adjátok fel még a buddhává válás gondolatát is. Ezek
a szabályok nemcsak a zazen gyakorlatra érvényesek, hanem a mindennapi
életre is.
Helyezzetek egy vastag matracot a padlóra, tegyetek rá egy kerek
párnát, és üljetek azon. Ülhettek teljes- vagy fél lótuszülésben. A teljes
lótuszüléshez helyezzétek jobb lábfejeteket a bal combra, majd a bal
lábfejeteket a jobb combra. A fél lótuszüléshez helyezzétek bal láb fejeteket
a jobb combra. Ruházatotok legyen bő és kényelmes, és min-
denekelőtt tiszta. Helyezzétek jobb tenyereteket a bal lábfejre, majd
tegyétek rá a bal tenyereteket. A hüvelykujjak finoman érintkezzenek.
Üljetek egyenesen, ne izegjetek-mozogjatok. A fülek legyenek egy vonalban
a vállakkal, az orr pedig a köldökkel. Nyelveteket helyezzétek a
szájpadlásra. ajkatokat erősen szorítsátok össze. Tartsátok nyitva szemeteket,
és lélegezzetek az orrotokon keresztül. Miután végeztetek
a test regulázásával, vegyetek egy mély lélegzetet, hajoljatok balra és
jobbra, majd üljetek sziklaszilárdan. Időzzetek a gondolat nélküli gondolatban.
Hogyan tegyétek ezt? Meghaladó bölcsesség révén, mely túl
van a gondolkodáson és nem-gondolkodáson. Ez a zazen alapja.
A zazen gyakorlat nem tudást és műveltséget tápláló meditáció.
A zazen a végső megnyugvás és az ellobbanás kapuja. A meghaladó
bölcsesség és a megvilágosodás gyakorlata. A zazen gyakorlatban az
igazság nyilvánvalóvá válik, az illúziók eloszlanak. Értsétek meg ezt, és
akkor olyan felszabadultak lesztek, mint a vízbe lépő sárkány, a hegy
sötétjébe térő tigris. A zazen gyakorlatban a legfőbb Törvény önmagától
megmutatkozik. A tompaságtói és a zavarodottságtól azon
nyomban megszabadultok.
A zazen gyakorlat végeztével lassan és nyugodtan álljatok fel ültő
helyetekből. Kerüljétek a hirtelen mozdulatokat.
A zazen gyakorlat által kiművelt meghaladó bölcsesség révén
nem fogtok hétköznapi és szent kategóriákban gondolkodni. A zazen
gyakorlat által meg fogjátok szerezni azt a képességet, hogya tudatotok
teljes feloldódásban időzzón a mindennapi életben. Megkülönböztető
gondolkodással lehetetlen megérteni, hogy a buddhák és
pátriárkák hogyan adták át a zen lényegét tanítványaiknak ujjukkal,
póznával, fenyőtűvel vagy fakalapáccsalt. Hogyan világosítottak meg
légycsapójukkal, öklükkel, botjukkal vagy kiáltásukkal, Ezeket képtelenség
megérteni, még azok sem érthetik, akik természetfölötti képességekkel
rendelkeznek. A zazen túl van a szubjektív és az objektív
világokon, túl van a megkülönböztető gondolkodáson. A zazenben
nem merül fel az okos és az ostoba fogalma. A buddha-út őszinte gyakorlása
a megvilágosodás. Nincs különbség a gyakorlás és a megvilágosodás,
a zazen és a mindennapi élet között.

 

Sóbógenzó [11] ZAZENGI
A zazen szabályai

[www.mokushozen.hu]

A zen gyakorlása a zazen. A zazen gyakorlásához egy nyugodt hely kívánatos. Helyezz a földre egy vastag pokrócot. Ne engedj be ködöt, füstöt, vagy harmatot. Óvd és tartsd karban azt a helyet, ahol letelepszel a testeddel. Ugyanazt az ülő tartást vesszük fel, mint Sákjámuni Buddha, amikor elérte a megvilágosodást. Vannak példák gyémánt ülésen való ülésre, és olyan szerzetesek is voltak, akik lapos kövön ültek, melyet vastag fűtakaró borított.

Az ülés helyén ne legyen túl sötét se nappal, se éjszaka, télen tartsd melegen, nyáron hűsen. Minden elfoglaltságot tegyél félre, és engedd elnyugodni a dolgok milliárdjait. A zazen nem a jóra gondolás, sem a rosszra gondolás, nem tudatos, nem is önelemző. Ne vágyj arra, hogy buddhává válj, vesd el az ülés és fekvés fogalmát. Légy szerény az evésben és az ivásban, figyelj arra, hogyan töltöd el az idődet. Úgy kötelezd el magad a zazenben, mintha a fejedet akarnád megóvni a tűztől.

Az ötödik pátriárka Obai hegyén minden más elfoglaltságot kizárva zazent gyakorolt. Mikor zazent ülsz, viseld a keszát, és ülj kerek zafura. A zafut nem szabad teljesen becsúsztatni a lábak alá, csak a feneked egy részével ülj rá. Így a térdek lennmaradnak a földön, és a gerincet alátámasztja a párna. Ez az a módszer, ahogy az összes ős ült zazen alatt, ülj akár féllótusz, akár lótusz tartásban. Teljes lótuszban helyezd először a jobb lábfejedet a bal combodra, majd a bal lábfejedet a jobb combodra. Ha féllótuszban ülsz, helyezd egyszerűen a bal lábadat a jobb combodra. Lazítsd meg a ruhádat és rendezd el. Helyezd a jobb kezedet a bal lábadra, a bal kezedet pedig a jobb kezedbe. Finoman érintsd egymáshoz a hüvejkujjaid hegyét. Mindkét kezed érjen hozzá az alhasadhoz úgy, hogy a hüvejkujjaid a köldöködnél legyenek. Húzd ki magad, és ülj egyenesen. Ne dőlj se jobbra, se balra, ne billenj se előre, se hátra. A füleid legyenek a vállaid síkjában, az orrod pedig a köldököddel egyvonalban. Nyelvedet helyezd a szájpadlásodra, és lélegezz az orrodon keresztül. Az ajkaidat és a fogaidat tartsd csukva. A szemek nyitva, a tekintet se túl közel, se túl távol. Amikor felvetted a tartást, vegyél levegőt és teljesen lélegezz ki.

Ülj szilárdan a szamádhiban, és gondolj a nem-gondolkodásra. Hogyan? Nem gondolkodva. Ez a zazen művészete. A zazen nem arra való, hogy megtanuljunk koncentrálni. Ez a dharma kapuja a boldogságra és az örömre. A megvilágosodás végtelen gyakorlása.

Ez Kippoji kolostor szerzetesei előtt hangzott el, Isizen provinciában, Kongen első évének tizenegyedik hónapjában, 1243-ban.