« Zen főoldal
« vissza a Terebess Online nyitólapjára

大智祖継 Daichi Sokei (1290–1366)



Waka és fohász
Fordította: Ferenczy Éva

Huszonnégy óra zen [Juniji-hogo]
Fordította: Szigeti György

PDF: Yvon Myoken Bec: Juniji-hogo – kommentár

十二時法語 Juniji-Hogo
On Practicing Throughout the Day
Translated by Shohaku Okumura

Daichi's Poem and Prayer
Translated by
Lucien Stryk and Takashi Ikemoto

de Maître Daïchi Zenji
traduit par Maître Taïsen Deshimaru


《大智像 》
( 14 世紀)

大智祖継禅師 『十二時法語』

(On Practicing Throughout the Day)
Translated by Shohaku Okumura

大智祖継 Daichi Sokei Zenji (1290-1366) became a monk under 寒巌義尹 Kangan Giin (1217-1300) who was a disciple of Dogen Zenji. After Kangan's death he visited various teachers. Later he practiced with Keizan Zenji for seven years. When he was twenty five years old, he went to China and stayed there for eleven years. After returning to Japan he received transmission from 明峰素哲 Meihō Sotetsu (1277-1350) who was one of the main disciples of Keizan Zenji. Daichi is famous for his poetry.

*Juniji 十二時 means twelve hours. One day and night used to be divided into twelve hours, and named after twelve animals in the same way as the years were. Hogo 法語 means dharma words. This is an instruction for lay students who stayed at the monastery for practice with monks. The twelve hours are as follows;

The Hour of the Mouse
The Hour of the Cow
The Hour of the Tiger
The Hour of the Rabbit
The Hour of the Dragon
The Hour of the Snake
The Hour of the Horse
The Hour of the Sheep
The Hour of the Monkey
The Hour of the Chicken
The Hour of the Dog
The Hour of the Wild Boar

子  11 p. m. - 1 a.m.
丑  1 a.m. - 3 a.m.
寅  3 a.m. - 5 a.m.
卯  5 a.m. - 7 a.m.
辰  7 a.m. - 9 a.m.
巳  9 a.m. - 11 p.m.
午  11 a.m. - 1 p.m.
未  1 p. m. - 3 p.m.
申  3 p. m. - 5 p.m.
酉  5 p. m. - 7 p.m.
戌  7 p. m. - 9 p.m.
亥  9 p. m. - 11 p.m.

What the buddhas and patriarchs have been properly transmitting is nothing but sitting. When you sit, hold your hands in hokkai join, cross your legs, keep your body upright without leaning; do not think of anything, do not be concerned with anything, not even the buddha dharma. This is beyond buddha, much less the cycle of life and death. Once you have thrown yourself into the ocean of the vows of the buddhas,* just conduct yourself with the demean or of the buddhas, and forgo attatchment to your own body.
The demeanor of the buddhas means that once you enter a temple, you must not visit the homes of lay people; just practice according to the regulations of the temple. The regulations prescribe the conduct to be followed throughout the day and night, while living at the temple. If you spend a single day and night, practicing fully in accord with the regulations of the buddha patriarchs, one year, two years… your whole life will be as the activities of a single day and night.

* Buddhas' vow for saving all sentient beings is compared to the ocean because of its vastness.

The day begins at the Hour of the Tiger (3 a.m.). Get up when you hear the sound of the morning bell and drum, put on your kesa (robe), and sit zazen until the middle of the Hour of the Rabbit (6 a.m.). If it is too long for you, ring the bell at the middle of the Hour of the Tiger (4 a.m.), and sit until the middle of the Hour of the Rabbit (6 a.m.). Spend the Hour of the Tiger free from the karma of life and death (samsara).*

*Daichi lay emphasis on concentration and wholeheartedness in each activity encountered, moment by moment. That is enlightenment or awareness of each activity and each moment. In doing so, we transcend saMsAra, the karma of life and death. Each activity is not a step, means or preparation for other things, rather should be completed in each moment.

At the end of the Hour of the Rabbit, have gruel for breakfast. At the point, give up the mind of zazen. Concentrate on eating gruel; reflecting on the six paramita-s tasting the six flavors (bitter, sour, sweet, hot, salty, and moderate) and chanting the ten benefits* of eating gruel. Do not think of anything good, much less anything evil. When you have breakfast, just attend fully to the gruel, with both body and mind and do not be concerned with zazen or any other activities. This is called clarifying the time of gruel and realizing** the mind of gruel. At this very time, you have a pure realization of the mind of the buddha patriarchs.

*The ten benefits of eating gruel are mentioned in "Makasogiritsu" (The Precepts of maha-samghika) [maha-samghika-vinaya]. Dogen Zenji quoted them in his Fushukuhanpo (Manners of eating Meals) which is a part of Eihei Shingi.

**Here Daichi uses the word ''satori''. Satori is nothing but being aware of or being alert in whatever activity you are doing right now, right here.

In the Hour of the Dragon (7 a.m.), if it is still dark, practice as if it were the Hour of the Rabbit. The point of sutra chanting is just to hold the sutra book with both hands and to chant wholeheartedly, forgetting both zazen and the meal. Do not pay attention to anything else. This is called realizing and clarifying the chanting of the sutra-s. At that very time the karma of life and death is exhausted and you will enter the rank of the buddha patriarchs. After the practice of chanting, rest for a while. When you rest, be careful not to think or speak of meaningless worldly affairs.

From the middle of the Hour of the Dragon to the middle of the Hour of the Snake (8 a.m. to 10 a.m.), burn incense, ring the bell, and sit zazen. When doing zazen, cast off thoughts of both the buddha patriarchs and of good or bad in the secular world. Being free from thought and activity is called zazen. This is also called zanmai ozanmai (the king of samadhi-s). Sitting zazen for even a little while is the primary practice which goes beyond the pinnacle of buddhahood.* The karma of life and death is exhausted enabling entry into the rank of the buddha patriarchs.
After zazen, rest until lunchtime. There are rules for this time of rest. Respect as you respect the Buddha those who are older than you, even if only by one year. Care for the sick as if they were your mother or father. Do not speak loudly, nor chat about meaningless worldly affairs. Do not foget about the impermanence of life and death, that you may die before you take your next breath. Conduct your self in accordance with the buddha dharma when you sit on the floor in the sodo (saMgha hall), when you go out of the hall, when you walk, or when you talk quietly with people. These are the rules to follow while resting.

*We should not be caught up even by the idea of buddha. In ''Genjo Koan'', Dogen Zenji said, ''When buddha-s are truly buddha-s, they do not conceive of themselves as buddha-s. Yet, they are enlightened buddha-s, they are continuously actualizing buddha.''

Have lunch at the beginning of the Hour of the Horse (11 a.m.). Remember the same points mentioned earlier in the case of breakfast; for then the karma of life and death will be exhausted and you will join the rank of the buddha patriarchs.

The time from the Hour of the Sheep to the middle of the Monkey (1 p. m. to 4 p. m ) is unscheduled. As I cautioned earlier, be careful not to forget that the matter of life and death is great, and things are impermanent and change very swift. You should lament having spent your time wastefully in an situation whatsoever. This is how to use your mind in the Hour of the Sheep. Then there will be no karma of life and death and you will join the rank of the buddha-patriarchs.

From the middle of the Hour of the Monkey to the middle of the Hour of the Chicken (4 p.m. to 6 p.m.), sit zazen. Remember my earlier advice on zazen. Then the karma of life and death will be exhausted and your body and mind will join the rank of the buddha patriarchs.

You may skip sutra-chanting and have free time from the middle of the Hour of the Chicken (6 p.m.) to the beginning of the Hour of the Dog (7 p.m.). Do not worry about things except for the day's swift passing, and see that impermanence delays not even a moment. At that time, your body and mind are those of the buddha patriarchs.
Sit during the Hour of the dog (7 p.m. to 9 p.m.). Be alert as mentioned above. Then, the karma of life and death will be exhausted and your body and mind will be those of the buddha patriarchs.

You are free during the Hour of the Wild Boar (9 p.m. to 11 p.m.). Although this is free time, act in accordance with your aspiration and sit if you like, lie down if you like, or if you wish, return to the dormitory and take comfort in talking over the buddha dharma with others. These are the best things to do. Needless to say, a quiet atmosphere should be maintained if you sit. Also, if you return to the dormitory and lie down, do so as the Buddha did. Do not think of sleeping as a trifling thing compared to zazen or sUtra chanting. The Buddha's sleeping posture is as follows; lie down on your right side and do not untie the belt of your robe. Do not think of the buddha dharma, much less of things having to do with life and death. Just sleep. Then, the karma of life and death is exhausted, and your body and mind are nothing but the buddha patriarchs.

According to Sakyamuni-Buddha [Sakyamuni-buddha], you should go to bed at the beginning of the Hour of the Mouse (11 p.m.) and get up at the beginning of the Hour of the Tiger (3 a.m.). So the Hour of the Mouse is the time to sleep. It is also fine to sit zazen. When it is quiet in your hermitage at night and the moon is shinning brightly, it is excellent to sit on your sleeping mat. Even when sleeping you should do so as the Buddha did. At that time, the karma of life and death will be exhausted and your body and mind, lying down, will be buddha. In this way, you will not be spending the Hour of the Mouse wastefully.

During the Hour of the Cow (1 a.m. to 3 a.m.), you should deport yourself similarly. Your body and mind are buddha. Do not waste the Hour of the Cow. As I said above, both in sitting and in lying down, do not deviate from the Way of the Buddha. In this manner, you will be alert in the Hour of the Cow, the karma of life and death is exhausted and your body and mind are buddha. Both standing and lying down are nothing but enlightenment. It is a great mistake to think that you have to practice zazen sincerely but need not be sincere the rest of the time.

From the Hour of the Tiger to the end of the Hour of the Cow, one day and night, there is no time when you can deviate from the way of the practice of the Buddha. If you spend one day and night practicing in accordance with the way of the buddha patriarchs, twenty or thirty years, or your whole life will be nothing but this one day and night.
If you do not deviate from the teachings of the buddha patriarchs or your teacher, once you cease to hold your body dear and enter the ocean of the vow of the Three Treasures,* your body and mind will be nothing but the buddha. The karma of life and death (samsara) is immediately exhausted and you will repay your debt to your parents. It is said that the Buddha practiced for many lives during immeasurable kalpa-s; yet it was nothing but the practice of one day and night. Just do not leave the temple and do not stay in the homes of lay people for even one day.
Therefore, practice (gyoji)** is the Ozanmai (king of samadhi-s) of the buddha patriarchs. If you really wish to become buddha in this present life, just practice continuously.

*Buddha, dharma and samgha. buddha is the one who is aware of Reality. dharma is the Reality itself and the teaching about it. samgha is the community of people who follow Buddha's teachings and practice manifesting the Reality.

**Literally gyoji 行持 means maintaining practice or continuous practice. Dogen Zenji said in his Shobogenzo Gyoji; ''In the great Way of the buddha patriarchs, there is always incomparable continuous practice which revolves ceaselessly. Arousing bodhi mind, practice, awareness and nirvana form the circle of continuous practice without the slightest break. Therefore, it is neither one's own effort nor someone else's effort; this is never defiled continuous practice''.



Daichi (1290–1366)
Translated by
Lucien Stryk and Takashi Ikemoto
In: ZEN: Poems, Prayers, Sermons, Anecdotes, Anchor Books, Garden City, New York, 1963, pp. 5, 37.

Daichi gained satori after seven years of training
under Keizan when he chanced to see a monk passing
along the temple corridor. At the age of twenty-five he
sailed to China, remaining ten years and being warmly
received wherever he preached. After returning to Ja-
pan he succeeded Meiho, on Keizan's recommenda-
tion. Most of his last years were spent at a beautiful
mountain retreat, which inspired him to write poetry.
Indeed he is one of the greatest priest-poets in the
history of Japanese Zen, "Master Daichi's Poetry" be-
ing very popular with the readers of Zen verse.


Daichi's Poem

Thoughts arise endlessly,
There's a span to every life.
One hundred years, thirty-six thousand days:
The spring through, the butterfly dreams.


Daichi's Prayer

Daichi Zenji hotsuganmon 大智禪師 發願文
Nagawaku wa ware kono fubo shoshō no mi wo motte san bō no gankai ni ekō shi, ichidōichijyō hōsshiki ni isezu, konjin yōri bushin ni itarumade sono chūgen ni oi te. Shōjō seze shushō nyōshi buppō wo hanarezu. Zaizai shosho hiroku shujō wo doshite hien wo shō zesu, arui wa kenju tōzan no ue, arui wa kakutō rotan no uchi, tada kore Shōbōgenzo o motte jūtan to nashite zuisho ni shusai to naran, fushite negawaku wa sambō shōmyō busso gonen

My one desire is to dedicate this body born of my
parents to the vow-ocean of Buddha, Law and Order.
May I in all bodily actions be fully in accord with the
holy rules, cherishing Buddha's Law throughout the
rounds of birth and death until my reincarnation as a
Buddha. May I never grow tired of saving all that is sen-
tient wherever I happen to be. May I ever be masterful,
whether in the forest of spears, the mountain of swords,
the boiling caldron, or the heap of burning coals, al-
ways bearing the Treasure of the Correct-Law Eye. May
Buddha, Law and Order testify to my faith! May Bud-
dhas and patriarchs safeguard me!



de Maître Daïchi Zenji
traduit par Maître Taïsen Deshimaru

In: I SHIN DEN SHIN (DE MON AME A TON AME), No. 17, Paris 1975

Je souhaite faire EKO (rendre grâce) dans l'océan de compas-
sion des trois trésors (Bouddha, Dharma, Sangha) avec le
corps reçu de mes parents.

Donc, il ne faut pas que je m'écarte des règles de condui-
te ou de comportement énoncées par le Bouddha, que mon corps
soit en mouvement ou immobile.

Parvenant au corps du Bouddha avec notre propre corps, pen-
dant notre vie toute entière, au cours de naissances et de
morts successives, nous ne devons pas nous enfuir du Boud-
dhisme, et nous devons aider une multitude d' êtres humains,

Même sur un arbre de lances ou sur une montagne d'épées,
avec seulement l'aide du Shobogenzo, nous devons renforcer
nos épaules et devenir en tous lieux un chef de file res-

Je me prosterne en Sampaï, en espérant que le Bouddha aux
Trois Trésors et to us les maîtres qui ont reçu la trans-
mission m'authentifieront.

Je vous en supplie, accordez-moi votre protection profonde
et infinie.


Poèmes zen du maître Daïchi 1
comporte une centaine de poèmes calligraphiés par Taisen Deshimaru et incluant également la traduction et les commentaires
Paris, Cesare Rancilio Editeur, 1982.

Grands Classiques Zen Poèmes de Daichi 2
(229 poèmes)
Collection AZI, Daruma, Paris, 1995

La vie au mont Hozan

Brûlant de l'encens, je m'assieds sous un vieux pin
Le vent souffle et la rosée froide trempe ma robe de moine
Un jour, je me suis levé de mon zafu, et je suis descendu dans la vallée bleue.
En partant, dans la bouteille, j'ai puisé hors du courant la lune du matin.


La renommée et ses liens, le profit et ses chaînes, qu'ils passent et ne restent pas,
J'obscurcis mes traces dans la brume et les nuages, au milieu de l'eau et des pierres.
Je fais cuire des légumes dans une marmite aux pieds recourbés,
À rester dans les montagnes, je suis sans effort le style des anciens.


Le maître qui est à l'intérieur de l'ermitage, c'est à l'extérieur qu'ils le cherchent,
Ils ont eu vent du calme et c'est dans le bruit qu'ils s'en enquièrent.
Sans aucun doute, les hommes de la voie n'ont certainement jamais séjourné hors des nuages,
Mais lorsqu'on est sans esprit, où qu'on aille, il s'agit d'une montagne.


Mujō seppō no wa

Les êtres non sensibles l'entendent.
Le vent sème le désordre dans la froide forêt et les feuilles envahissent le jardin
Même s'il n'y a personne, le mur d'enceinte a des oreilles.
Lanternes de pierre et colonnes, s'il vous plaît, n'élevez pas la voix pendant un petit moment.


Si quelqu'un demande ce qu'est le vrai Zen,
il n'est pas nécessaire que vous ouvriez la bouche pour l'expliquer.
Exposez tous les aspects de votre posture en zazen.
Alors le vent du printemps soufflera et fera clore la merveilleuse fleur du prunier.


Le chien de Joshu n'a pas la nature de Bouddha
Mais c'est dix mille fois mieux que la nature du chat.
Si vous ne pouvez croire cela, s'il vous plaît, allez dans le jardin et regardez !
Qu'est-ce-qui est le plus grand, le concombre ou le navet ?


Poème de Maître Daïchi

traduit et commenté par Maître Taïsen Deshimaru
In: ZEN, Bulletin de l'Association Zen d'Europe, No. 16, 1978

Ne pas cacher, ne pas couvrir,
Ne pas se déprimer est difficile sur la voie normale.
Ne pas cacher, ne pas recouvrir, ne pas se déprimer
C'est la voie normale, dans la difficulté.

Sous la haute montagne
Une voie droite.
Qui va sur ce chemin ainsi
Avec le groupe des renards?

Avant Bouddha, Yakujo a dit :
Aujourd'hui vous devez certainement
trouver l'âme du renard,
Même si elle est complètement recouverte
dans un endroit sombre.

Etudiez l'histoire de plus de 500 vies
Quand vous vous trompez de héros
Vous devez aller au fond de votre erreur,
Quand vous êtes intimes
Vous devez aller tout droit au fond de cette' intimité.


大智祖継 Daichi Sokei (1290–1366)
Waka és fohász

Ferenczy Éva fordítása (Lucien Stryk és Takashi Ikemoto után)
A Kőrösi Csoma Sándor Intézet Közleményei, Budapest, 1974/1-2., 35-36. oldal

Daichi a satorit hét évi gyakorlás után érte el Keizan mester keze alatt,
amikor véletlenül megpillantott a templom folyosóján egy szerzetest.
25 éves korában Kínába hajózik, ahol tiz évet tölt el tanítással.
Japánba visszatérve, Keizan ajánlása alapján, Meiho örökébe lép.
Utolsó éveit egy hegyi remeteségben tölti, ahol verseit írja.

Végnélküli gondolatsorok -
arasznyi az élet;
száz év, harminchatezer nap,
egy tavaszon át álmodik a pillangó.

Egyetlen vágyam, hogy e testet, szüleim szülöttjét, a Buddha, a Tan és a
Közösség fogadalom-óceánjának szentelhessem. Bárcsak minden cselekedetem
összhangban állna a szent előírásokkal és segítené a Buddha Tanát
a születés és halál körforgásán át Buddhaként való születésemig. Bárcsak
soha el nem fáradnék a lények üdvének szolgálatában, bármily létforma
is jutna osztályrészemül. Bárcsak fölülkerekedhetnék a lándzsák erdején,
a kardok hegyén, a forró üstön és az égő faszén sáncán, mindenkor
szolgálva az Igaz Törvény szemének kincsét. Bárcsak a Buddha, a
Tan és a Közösség tanúskodnék hitem mellett. Bárcsak a Buddhák és pátriárkák
őriznének engem!”



Daicsi Szokei
Huszonnégy óra zen

Fordította: Szigeti György
In: Naparcú Buddha: a zen szellemisége és gyakorlata
[Budapest], A Tan Kapuja : Vizsom, [2005], 20-24. oldal.

Daicsi Szokei zendzsi a Szótó hagyomány egyik képviselője írta:

„A buddhák és pátriárkák kizárólag a zazen gyakorlatot adták át
tanítványaiknak. Üljetek keresztbe tett lábakkal, kezetek a kozmikus
mudrát formázza, húzzátok ki magatokat, és ne izegjetek-mozogjatok.
Ne gondolkodjatok semmin, még a buddhista tanításon sem. Időzze-
tek a meghaladó bölcsességben. A buddhák fogadalmainak óceánjába
lépve viselkedjetek Buddhaként, és veszítsétek el a testiséghez való
ragaszkodásotokat. Ha a kolostori életet választottátok, többé ne lép-
jetek világiak otthonába. Szenteljétek magatokat a vallási gyakorlatok-
nak, a templomi szabályokat követve. A szabályok előírják, mit kell
tennetek a nap folyamán.

A nap kezdődjön a tigris órájában (hajnali három órakor). Ébred-
jetek fel, amint meghalljátok a hajnali harang vagy dob hívó szavát,
vegyétek magatokra keszátokat, és a nyúl órájának közepéig (reggel hat
óráig) csöndesen elmélkedjetek. Ha ezt túl hosszúnak találnátok, kon-
gassátok meg a harangot a tigris órájának közepén (hajnali négy órakor),
és a nyúl órájának közepéig (reggel hat óráig) csöndesen elmélkedjetek.
A tigris órájában éljetek tisztán, a sors karmától mentesen.

A nyúl óráját követően (reggel hét órakor) fogyasszátok el rizskásá-
tokat. Összpontosítsatok az evésre, elmélkedjetek a hat páramitán a hat
ízt kóstolván, és mormoljátok közben a rizskásaevés tíz üdvét. Ne éb-
resszetek jó vagy gonosz gondolatokat. Étkezés közben összpontosít-
satok a rizskására, és ne foglalkozzatok a zazennel vagy más cseleke-
detekkel. Ez a rizskásaevés idejének megtisztítása. a rizskásaevés
szellemiségének megvalósítása. Ezt megvalósítván tisztán felismeritek
a buddhák és pátriárkák tudatát.

Ha a sárkány órájában (reggel hét órakor) odakint még sötét
van, töltsétek időtöket csöndes elmélkedéssel, ugyanúgy, mint a nyúl
órájában (hajnali öt és reggel hét óra között) tettétek. Amikor eljön a szút-
ra recitálás ideje, két kézzel tartva zsolozsmás könyveteket szívből
fakadóan énekeljetek, elfeledve közben a zazent és az étkezést. Ne
figyeljetek másra. Ez a szútra recitálás idejének megtisztítása, a szútra
recitálás szellemiségének megvalósítása. Ezt megvalósítván a sors
karma elenged benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.
A szútra recitálás után térjetek csöndes pihenőre. Közben ne gondol-
kodjatok világi ügyeken.

A sárkány órájának közepétől (reggel nyolc órától) a kígyó órájának
közepéig (reggel tíz óráig) égesse tek tömjént, kongassátok meg a haran-
got, és elmélkedjetek zazen tartásban. Ne ébresszetek gondolatokat:
ne gondolkodjatok a buddhák és pátriárkák tanain, a világi élet hívsá-
gain vagy gonoszságain. A zazen lényege a tökéletes megszabadulás,
a tudat teljes feloldódása. Ezt megvalósítván a sors karma elenged
benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.

A zazen gyakorlat után ebédig töltsétek időtöket pihenéssel. Erre
az időszakra a következő szabályok érvényesek: Az idősebbeket úgy
tiszteljétek, ahogyan a Buddhát. A betegeket úgy ápoljátok, mintha
a szüleitek lennének. Ne beszéljetek hangosan, ne csevegjetek haszta-
lan dolgokról. Ne feledjétek az élet mulandóságát, hogy bármelyik pil-
lanatban meghalhattok. A Buddha Törvényének megfelelően visel-
kedjetek a közösségi terem padlóján ülve, a termet elhagyva, oda kint
sétálva, társaitokkal beszélgetve.

Az ebédet a ló órájában (délelőtt tizenegy órakor) szolgálják fel.
Tartsátok észben a reggeli étkezés szabályait. Ezt megvalósítván a sors
karma elenged benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.

A juh órájának kezdetétől (déli egy órától) a majom órájának köze-
péig (délután négy óráig) szabadon tehettek, amit akartok. Ne feledjétek
azonban a korábban említetteket: az élet mulandóságát, a változás tör-
vényét. Ne töltsétek ezt az időszakot sem hasztalan dolgokkal. Ez a juh
órájának szellemisége. Ezt megvalósítván a sors karma elenged ben-
neteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.

A majom órájának közepétől (délután négy órától) a tyúk órájának
közepéig (este kilenc óráig) elmélkedjetek zazen tartásban. Ne feledjétek
korábbi tanácsaimat. Ezt megvalósítván a sors karma elenged benne-
teket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.

Ha gondoljátok, közbeékelhettek szútra recitálást, és egy rövidke
pihenőt a tyúk órájának közepe (este hat óra) és a kutya órájának kezde-
te (este hét óra) között, Ne aggodalmaskodjatok. Végezzétek dolgotokat,
hogy a percek fürgén telhessenek. Ne feledjétek az élet mulandóságát.
Ezt megvalósítván testben és szellemben átlényegültök buddhákká
és pátriárkákká.

A kutya órájában (este hét és kilenc óra között) elmélkedjetek zazen
tartásban. Viselkedjetek a már elmondottak szerint, Ezt megvalósítván
a sors karma elenged benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.

A vaddisznó órájában (este kilenc és tizenegy óra között) szabadon
tehettek, amit akartok. Ha kedvetek úgy hozza, folytassátok tovább
a csöndes elmélkedést, vagy feküdjetek le aludni. Ha még nem vagy-
tok álmos ak, beszélgessetek társaitokkal a buddhista tanításról. Ezeket
feltétlenül figyelmetekbe ajánlom. Mondanom sem kell, hogy a békes-
séget, a nyugalmat meg kell őriznetek mindenkor, Az alvás ugyan-
olyan fontos, mint a zazen vagy a szútra recitálás. Az alvás módja
a következő: jobb oldalatokra fordulva feküdjetek, köntösötök övét ne
oldozzátok meg. Alvás közben ne gondolkodjatok, csak pihenjetek.
Ezt megvalósítván a sors karma elenged benneteket, a buddhák és pát-
riárkák sorába léptek.

Sákjamuni Buddha példáját követve az egér órájában (éjszaka
tizenegy órakor) térjetek nyugovóra. És a tigris órájában (hajnali három
órakor) ébredjetek fel. Noha az egér órája az alvás ideje, kiváló csöndes
elmélkedésre is. Ha csöndes visszavonultságban éltek remetekunyhó-
tokban, és fénylőn világít a hold, üljetek alvó párnátokra és elmélked-
jetek. Még alvás kor is Buddhaként viselkedjetek. Ezt megvalósítván
a sors karma elenged benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába
léptek. És akkor nem töltöttétek hasztalanul az egér óráját sem.

A tehén órájában (éjjel egy és hajnali három óra között) is őrizzétek
meg a buddhák életmódját. Buddhák vagytok. Ne töltsétek időtöket
hasztalanul még a tehén órájában sem. Az ülés és fekvés a buddha-út
része. Legyetek éberek a tehén órájában is. Ezt megvalósítván a sors
karma elenged benneteket, a buddhák és pátriárkák sorába léptek.
Minden pillanat megvilágosodás.

Ne csak zazen gyakorlat közben legyetek őszinték, de a pihenő-
időben is. A tigris órájától kezdve a tehén órájának leteltéig őrizzétek
meg egységeteket a buddha-úttal. Ha egyetlen napot a buddhák
és pátriárkák szellemében töltötök el, életetek hátralevő része annak
a napnak a szellemében fog eltelni.

Ha tiszta szívvel el fogadjátok a buddhák és pátriárkák, illetve ta-
nítómesrereitek tanítását, ha a három drágaság fogadalmának óceán-
jába léptek, akkor testben és szellemben átlényegülve buddhákká
lesztek. Ezt megvalósítván a sors karma elenged benneteket, és min-
dent visszafizettek szüleiteknek. A mondás szerint a Buddha mérhe-
tetlenül hosszú időn keresztül elmélkedett. Az a végtelen idő egyetlen
nap és éjszaka szellemi útja volt. Ne hagyjátok el a kolostort, és ne
tartózkodjatok világiak otthonában egyetlen napot sem.

A zazen lényege a tudat teljes feloldódása. Ha csakugyan buddhákká
akartok válni ebben az életetekben, akkor elmélkedjetek szünte-


Yvon Myoken Bec: Juniji-hogo – kommentár (PDF)