拔隊得勝 Bassui Tokushō (1327

ZEN MESTEREK ZEN MASTERS
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http://en.wikipedia.org/wiki/Bassui_Tokush%C5%8D
http://www.hermitary.com/articles/bassui.html

Bassui 's Dharma Lineage

大鑑慧能 Dajian Huineng (Daikan Enō 638-713)
南嶽懷讓 Nanyue Huairang (Nangaku Ejō 677-744)
馬祖道一 Mazu Daoyi (Baso Dōitsu 709-788)
百丈懷海 Baizhang Huaihai (Hyakujō Ekai 750-814)
黃蘗希運 Huangbo Xiyun (Ōbaku Kiun ?-850)
臨濟義玄 Linji Yixuan (Rinzai Gigen ?-866)
興化存獎 Xinghua Cunjiang (Kōke Zonshō 830-888)
南院慧顒 Nanyuan Huiyong (Nan'in Egyō ?-952)
風穴延沼 Fengxue Yanzhao (Fuketsu Enshō 896-973)
首山省念 Shoushan Shengnian (Shuzan Shōnen 926-993)
汾陽善昭 Fenyang Shanzhao (Fun'yo Zenshō 947-1024)
石霜 / 慈明楚圓 Shishuang/Ciming Chuyuan (Sekisō/Jimei Soen 986-1039)
楊岐方會 Yangqi Fanghui (Yōgi Hōe 992-1049)
白雲守端 Baiyun Shouduan (Hakuun Shutan 1025-1072)
五祖法演 Wuzu Fayan (Goso Hōen 1024-1104)
開福道寧 Kaifu Daoning (Kaifuku Dōnei 1053–1113)
月菴善果 Yuehan Shanguo (Gettan Zenka 1079–1152)
老衲祖燈 Laona Zudeng (Rōnō Sotō)
月林師觀 Yuelin Shiguan (Gatsurin Shikan 1143-1217)
無門慧開 Wumen Huikai (Mumon Ekai 1183–1260)
心地覺心 Shinchi Kakushin (1207-1298) [無本覺心 Muhon Kakushin, 法燈圓明國師 Hōttō Enmyō Kokushi]
孤峰覺明 Kohō Kakumyō (1271–1361) [三光國师 Sankō Kokushi]
拔隊得勝 Bassui Tokushō (1327–1387)
峻翁令山 Shunō Reizan (1344–1408)

Bassui's Sermon on One-Mind and Letters to His Disciples
Translated by Philip Kapleau

Chapter IV. pp. 155-186. In: Philip Kapleau: The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice, and Enlightenment
1st edition: Tokyo (John Weatherhill) 1965

Editor's Introduction, pp. 155-160.
The Sermon, pp. 160-164.
The Letters, pp. 164-186.

PDF: Mud and Water > DOC
鹽山和泥合水集 [Enzan wadei gassuishū] by 拔隊得勝 Bassui Tokushō, 1327–1387
The Collected Teachings of Zen Master Bassui / Translated by Arthur Braverman
San Francisco: Nort Point Press, 1989.

PDF: Zen Radicals, Rebels and Reformers
by Perle Besserman and Manfred Steger
Boston: Shambhala Publications, Inc., 1991, Wisdom Publications, Boston, 2010.
P'ang Yun (740?-808), Lin-chi I-hsüan (d 867?), Bassui Tokushō (1327-1387), Ikkyu Sojun (1394-1481), Bankei Yotaku (1622-1693), Hakuin Ekaku (1685-1769), and the modern masters Nyogen Senzaki (1876-1958) and Soen Nakagawa (1907-1984).

Bassui: The Lover of Sounds, pp. 45-60.

Sermon of Zen Master Bassui
Translated by Thomas F. Cleary
In: The Original Face: An Anthology of Rinzai Zen, Grove Press, 1978. pp. 93-98.

If you want to avoid the pains of transmigration, you
should directly know the way to become enlightened.
The way to become enlightened is to realize your own
mind. Since your own mind is the fundamental nature
of all sentient beings, which has never changed since
before your parents were born, before your own body
existed, it is called the original face.

This mind is originally pure: when the body is born,
it shows no sign of birth; and when the body dies, it has
no sign of death. Neither is it marked as male or female,
nor has it any form, good or bad. Because no simile can
reach it, it is called the enlightened nature, or Buddha
nature.

Furthermore, all thoughts arise from this inherent
nature like waves on the ocean, like images reflecting in
a mirror. For this reason, if you want to realize your
inner mind, first you must see the source of thoughts
arising. Whether awake or asleep, standing or sitting,
deeply questioning what thing is your inner mind with
the profound desire for enlightenment, is called prac-
tice, meditation, will, and the spirit of the way. Ques-
tioning the inner mind like this is also called zazen.

One moment seeing your own mind is better than
reading ten thousand volumes of scriptures and incanta-
tions a day for ten thousand years; these formal
practices form only causal conditions for a day of
blessings, but when those blessings are exhausted again,
you suffer the pains of miserable forms of existence. A
moment of meditational effort, however, because it
leads eventually to enlightenment, becomes a cause for
the attainment of buddhahood.

Even someone who has committed the worst crimes
is a buddha if he instantly transforms and becomes
enlightened, but that doesn't mean that you should do
wrong on the pretext that you should become en-
lightened; when you delude yourself and degenerate
into evil ways, even the buddhas and patriarchs can't
help you . It's like the case of a child sleeping next to its
father, having a bad dream about being beaten or falling
sick; though he calls to his parents to help him in his
distress, since they can't go into his dreams, even his
father and mother cannot help him. Even if they are
going to give him medicine, they have to wake him up.
If a man can awake on his own he can avoid suffering in
dreams without the help of others; in the same way, if
you realize that your own mind is Buddha, you can
suddenly avoid repeated involvement in routines of
birth and death. If the buddhas could help us, how
could anyone go to hell? You must realize the truth of
this yourself.

Now, then, when you look what is the host, the
master who is now seeing colors, hearing sounds,
raising hands and moving feet, though you realize that
all this is the doing of your own mind, actually you
don't know what its inner reality is. If you say it is
nonexistent, yet it is clear that it is free to act; if you say
it exists, yet its form cannot be seen. As it is simply
inconceivable, with no way at all to understand, when
your ideas are ended and you are helpless, this is good
work; at this point, if you don't give up and your will
goes deeper and deeper, and your profound doubt
penetrates the very depths and breaks through, there is
no doubt that mind itself is enlightened. There is no
birth and death to detest, no truth to seek; space is only
one's mind.

For example, it is like getting lost in a dream, losing
the road to return home, asking people or praying to
gods and buddhas to find the way back, until you
awaken, when you find you've been in your own
bedroom all along; then you realize that there was no
other way to return from your dream journey except to
awaken. This is called "returning to the fundamental,"
and it is also called "birth in the world of peace and
ease."

This is a way of understanding through attainment
of power from a little bit of cultivation; everybody who
cultivates meditation and works at it, whether house-
holders or homeless, has at least such experience. This
already is beyond the ken of people who do no
meditation. This is already real enlightenment, but if
you think you have no doubts about reality, you're
greatly mistaken. This would be like giving up the
search for gold when you see copper. When you have
such a tendency, you should resolutely deepen your
effort by observing your body as an illusion, like a
bubble, like a reflection and see your mind as like
space, with no form. Here, hearing sound in the ear,
what is the host that cognizes the echo? Tenaciously,
profoundly, wholly doubting, when no cognizable prin-
ciple exists anymore and you have forgotten about the
existence of your body, when your former views and
understanding die out and your doubt has become
complete, your enlightenment will be complete, just as
no water remains in a bucket when its bottom falls out.
It will be like a dead tree bursting suddenly into bloom.
If you can be like this, you will realize freedom in the
midst of things and become greatly liberated.

But even if you have such an enlightenment, you
must give up every enlightenment you realize and time
and again return to the awakening host, go back to the
fundamental; if you can guard it firmly, as sentimental
consciousness dies out, your inherent nature will be-
come clear just as a jewel becomes more lustrous with
polishing; eventually it will illumine the worlds in all
directions. Don't doubt this; if your determination is not
deep, even if you don't awaken in this way in this life,
people who face death in the midst of meditation will
surely become enlightened easily in the coming life, just
as a journey prepared for yesterday is easily traveled
today.

When working on sitting meditation, don't suppress
the arising of thoughts, but don't enjoy it; just search
out the inner mind, source' of thought. Realizing that
whatever drifts through the mind or appears to the eyes
is illusory, not real, you shouldn't fear, esteem, like, or
dislike; if your mind is like empty space not affected by
things, then when you die also you will not be attacked
by the devil of heaven. Also, when doing meditation
work, it should only be a question of what your own
mind is, without keeping such-and-such a thing or
such-and-such a principle on your mind.

Also, when you realize what the host is who hears
all sounds right now, this mind is the fundamental
source of all buddhas and sentient beings. Kannon is
called Seer of the Sounds of the World because she
attained enlightenment by way of sound . Just see what
it is that hears this sound, whether standing or sitting,
look for this; when you don't know what you're hearing
anymore and your direction is ended and you are
diffused and far out, even here as long as sound is being
heard, when you look deeper and deeper, even the
appearance of vague diffusion dies out and it is like a
clear cloudless sky. Herein there is nothing that can be
called self. The host who hears cannot be seen, either.
This mind is the same as universal space, yet there is no
place that can be called space. At this time you think
this is enlightenment, but you should doubt even more;
who hears this sound? If you go on investigating
without producing a single thought, the realm where
seems like nothing exists, like empty space, also dies
out, there is no more taste at all; where it is dark as
night, if you exert all your power to fully doubt what it
is that hears this sound, then when the doubt shatters
and you are like someone who has completely died
coming back to life, this then is enlightenment, satori.

A ZEN MASTER INTERPRETS THE DHARMA
Bassui Tokushō (1327–1387)
tr. by William M. Bodiford
Chapter 59 in: Buddhist Scriptures
Edited by DONALD S. LOPEZ, JR.

The Buddha is said to have preached the dharma unceasingly, from the time of his enlightenment at the age of thirty-five to the time of his passage into nirvāṣa at the age of eighty. He was renowned for adapting his teachings to the interests and abilities of his audiences. After his death, it was left to his disciples to collect what he had taught and to somehow systematize it, while preserving his words as the teachings of an enlightened being who could never be wrong, who could never contradict itself. This dilemma was exacerbated in the centuries after his death by the appearance of all manner of sūtras, and later tantras, which claimed to be the words of the Buddha himself. The various Buddhist schools of Asia thus devoted much scholastic effort to determining, amidst all of these teachings, which represented the Buddha’s most profound and final view. When that question was answered – and a great many answers have been provided over the history of the tradition – it then became necessary to interpret all of those statements of the Buddha that seemed to deviate from that view. In order to preserve the notion that the Buddha is an enlightened being and thus free from self-contradiction, these apparent contradictions needed to be explained, often by recourse to identifying what the Buddha really had in mind when he gave a particular teaching.
The Chan and Zen traditions of China and Japan appear at first to be immune from this endless task of exegesis by virtue of their famous ‘four phrases’, attributed to Bodhidharma:

a special transmission separate from the teachings
not relying upon words and letters
pointing directly at the human mind
seeing one’s own nature and becoming a buddha

Yet, despite their fame as a special transmission outside the teachings that does not rely on words and letters, Chan and Zen generated vast quantities of words and letters in order to explain what these four phrases mean, producing, in effect, their own canon of scriptures. The irony of this did not escape the masters of the tradition, who felt compelled to explain what it truly meant not to rely on words and letters.
A particularly engaging conversation concerning this question is found in a work by the Japanese Zen master Bassui Tokushō (1327–1387). Bassui, a member of the Rinzai lineage, was a popular teacher among monks and nuns as well as laypeople. In 1386, some of his lectures were written down, in colloquial Japanese, by one of his disciples and published under the title Muddying the Water (Enzan wadei gassui shū).
In addition to the question of not relying on words and letters, in the selections here Bassui explains what it means for a Zen master (who, at least in Zen lore, was not known for his strict adherence to ethical codes) to follow the precepts of not to kill, steal, lie, engage in sex, or use intoxicants. In the final selection, Bassui explains the true location of the western pure land of Amitābha.

A layman came and asked: ‘Supposedly Zen consists of a special transmission separate from the teachings, one which does not rely on letters. In fact, however, visiting a teacher to inquire of the way occurs much more frequently in Zen than among those who specialize in the teachings [of Buddhist sūtras]. How can Zen be called “separate from teaching”? Moreover, in reading the recorded sayings of old Zen teachers one finds that they frequently comment on the words [spoken by their predecessors]. How can this be called “not relying on letters”? [In light of these facts] this so-called “special transmission separate from teaching by directly pointing” means what?’

The master immediately called out: ‘Dear layperson!’ The man nodded his head.

The master asked: ‘From what teaching did you acquire that [gesture]?’ The man bowed down in respect.

The master instructed: ‘When you wanted to come, you yourself came. When you wanted to ask, you yourself asked. You did not depend on another person’s power. You did not rely on the teachings of the buddhas and Zen ancestors. That mind [which acted of itself] is the entire essence of “a special transmission separate from the teachings, which does not rely on letters”.

That mind is none other than the Tathāgata’s pure Zen. This Zen lies beyond the reach of secular wisdom and investigation, written words and language, logic and principles, or analysis and understanding. Only if you actively get to the bottom of self-nature (jishō) without becoming ensnarled by words, without being tainted by the scent of the buddhas and ancestors, and walk the one road that leads to the beyond without falling into cleverness will you attain it. Moreover, it is certainly not the case that the study of letters and mixing up the phrases of the buddhas and ancestors is what is referred to as “the teachings”, nor is it the case that not knowing letters is what is referred to as “the Zen of the special transmission separate from the teachings, which does not rely on letters”. This doctrine of “a special transmission separate from the teachings” is not a dharma that was first established by the buddhas and ancestors. From the very beginning, it has been possessed by all people. Perfected in each one, it is the original guise of all buddhas and of all living beings. A newborn baby moves his hands and feet due to the marvellous functioning of his original self-nature. Likewise, birds flying, rabbits hopping, the sun rising, the moon waxing, winds blowing, clouds moving, and all things undergoing transformations consist of the turning of the true dharma-wheel that is originally possessed by each and every living thing’s self-nature. It is not the preaching of someone else’s teaching nor does it rely on another’s power. My own preaching in this way just now is the turning of my true dharma-wheel. The fact that all of you listen in this way is the marvellous [functioning] of your buddha-nature. Buddha-nature in its totality resembles an enormous fireball. If you awaken it, then gain and loss, right and wrong, life and limb, all disappear. Saṃsāra and nirvāṣa become yesterday’s dream. The great universe of worlds as numerous as grains of sand becomes foam on the sea. And the wordy teachings of the buddhas and ancestors become as a flake of snow landing on a red-hot hearth. At that very moment, there is neither dharma bonds binding nor dharma liberation. Rather, like a wooden puppet thrown into a fire, though your whole body is ablaze you yourself seemingly cannot feel the heat. Only when you have thoroughly penetrated in this way, without leaving behind any traces of cultivation or realization, will you be called a Zen person.

People who become intimate with Zen teachers resemble those who lose their spirits in a conflagration and then regain life. Being incinerated in the cave of ignorance causes an extraordinarily great functioning to arise, just as dull steel placed in a forge suddenly becomes a jewelled sword. Herein lies the usefulness of Zen people visiting Zen teachers to inquire of the Way. How could this be known by theorists?’…

Question: If all the dharmas preached by the Lord Śākyamuni can be reduced to the one practice of becoming a buddha by seeing nature [kenshō jōbutsu], then would not the practice of conforming to the appearance of morality become superfluous?

Answer: Regarding the distinction between conforming to or violating the moral power of the precepts [kaitai], [know that] principle [ri] and phenomena [ji] are not two, and both nature [shō] and appearance [sō] provide the same vehicle of salvation. A person who has not yet seen nature drowns in a sea of thinking, thereby killing his own mind-buddha. Of all forms of killing, this is the worst. Therefore, true observance of the precept [against killing] is seeing nature and awakening to the way. When confusion arises, it damages dharma assets and destroys merit. That is theft. When confusion arises, it cuts off buddha-seeds and furthers the karmic causes of transmigration in saṃsāra. That is improper sexuality. Because the dharma-body – our venerable and auspicious body – is obscured by confused thoughts, one forgets it and designates mirages as being one’s own body. That is false speech. Because one’s innate great wisdom is rent asunder by confused thoughts, one loses it and becomes crazy. That is consuming intoxicants. The meaning of the remaining moral precepts can be explained similarly.

For these reasons, when you delude your own mind, you violate all the precepts. When you see nature [kenshō], then all the precepts are simultaneously perfected. When the power of seeing nature eliminates confused thinking and thereby animates buddha-nature, it [i.e., that power] is the precept against killing. When the power of seeing nature makes you forget confused thinking and purifies the six senses so that the six traitorous [modes of perception] cannot arise, it is the precept against stealing. When the power of seeing nature illuminates confused thoughts so as to interrupt the continuity of [rebirth into] the realm of living beings, it is the precept against improper sexuality. When the power of seeing nature illuminates confused thoughts so that your innate great wisdom arises and you thereby stop referring to secondary techniques as real vehicles of salvation and stop referring to phantom bodies as your real body, it is the precept against false speech. At the moment you attain insight into self-nature, the wisdom of prajñā becomes clear and you sober up from the intoxication of ignorance and mental afflictions. In this respect, it is the precept against consuming intoxicants.

Therefore, buddha-nature is the moral power of the precepts, and morality is the function of buddha-nature. If the moral power becomes complete, then its function cannot be lacking. If you wish to ascend the real precept platform [for ordination], then you should stand on your own innate ground. This is the meaning of the story [in the Chinese Zen histories] that once the novice Gao became a buddha he did not [want to] become ordained with the precepts. This is why an ancient poet [Yongjia Xuanjiao, 675–713] wrote: ‘The moral pearl of buddha-nature is the seal of the mind ground.’ If you receive and obey this precept, then in accordance with the doctrine that ‘once obtained it can never be lost throughout the infinite future’, you can never violate it. If you wish to obey this indestructible vajra [diamond] precept, then you should merely examine self-nature. To clarify self-nature, you must first focus your meditative power. Firm meditative power in which one does not engage in miscellaneous knowing or miscellaneous understanding can be likened to observing the precept against eating after noon. [The activities of] sometimes knowing and sometimes not knowing are both like eating snacks. Obtaining even the scent of buddhas or the scent of ancestors is violating the afternoon fast. The true afternoon fast is embodying the way of no-minding [mushin] so that [outside and inside are] smashed flat together. Therefore a sūtra says: ‘Eliminating both false thoughts and the appearance of proper precepts is the precept of purity.’ For disturbing one’s ability to attain trance and for causing the commission of sins, nothing is worse than consuming intoxicants. Therefore, we are taught: ‘Intoxicants are causal conditions for the arising of sins.’ A sūtra says: ‘A person who hands a cup of alcohol to another person for him to drink will be reborn five hundred times without hands. But for one who drinks it himself, the retribution will be far more [dreadful].’ Therefore, you should outwardly refrain from consuming physical intoxicants and inwardly transcend the currents of transmigration in saṃsāra without becoming drunk on nirvāṇa. That is the precept against consuming intoxicants.

Regarding the distinction between conforming to or violating morality [kairitsu], it encompasses both outside and inside, both body and mind. Therefore, no matter what, if thoughts do not arise there can be no violation of any physical precepts. If your physical body commits a sin, it is because your mind became active. When mental activity occurs, every kind of dharma [i.e., reality] occurs. If every kind of dharma occurs, then you are not applying concentrated effort [kūfu] [in your practice of sitting Zen]. If you do not apply concentrated effort, then it will be impossible to clarify buddha-nature. If you do not clarify buddha-nature, then you cannot escape from transmigration in saṃsāra, and eventually you will fall into the Hell of No Interruption [Avīci]. Never say, ‘I violate all kinds of precepts without experiencing any obstructions to my concentrated effort [i.e., to my practice of sitting Zen].’ If you truly lack obstructions, then why are you still not awakened?

Conforming to moral precepts occurs two ways. Some people remain among laypeople who have not abandoned secular afflictions. While living amidst the evil affairs of the world, by applying concentrated mental effort inwardly, they awaken self-nature. With the power of seeing nature [kenshō], they thereupon eliminate false thinking until eventually they become people who both inwardly and outwardly embody the purity of the moral pearl of the precepts. Other people who are born stupid and dull will not begin with concentrated effort to see self-nature. Yet through the firm power of faith, as a result of their determination to conform to the moral power of the precepts, their inward mental concentration eventually collapses [outward and inward] and they become awakened. These two orientations – precepts being the basis for one’s awakening to the way or awakening being the basis for one’s adherence to morality – differ in direction, but upon awakening both follow the same path….

Question: The Shorter Sukhāvatīvyūha Sūtra [Japanese: Amidakyō] says: ‘West of here, a hundred billion buddha-lands away, there is a world-system called “Supreme Bliss” [Sukhāvatī]. In that land there is a buddha named “Amitābha”. At this very moment he is there, preaching the dharma.’ In this passage there are several items I do not understand. [First, concerning why this buddha should be unique:] Among arhats there are distinctions between the four levels of attainment. Among bodhisattvas there are distinctions between the ten stages of awakening and even bodhisattvas at the stages of equivalent awakening and marvellous awakening have yet to attain full buddha wisdom. Based on these distinctions in awakening, a bodhisattva’s virtue may be greater or lesser, his wisdom higher or lower, and his compassion shallower or deeper. But among buddhas there are no distinctions of superior and inferior. For this reason the Lotus Sūtra says: ‘Only buddhas together with other buddhas can exhaustively fathom the true appearance of all dharmas.’ Why, then, is it essential to avoid stopping at any of the other hundred billion buddha-lands? Why must one seek deliverance to the western pure land? How can this sūtra suggest that there is superior and inferior among buddhas? [Second, regarding the location of the pure land:] If that place is west of here, then for people living further west of Amitābha’s pure land it should be called an eastern pure land. Likewise, for people who live south of there it should be a northern pure land. If people in all the worlds of the ten directions should seek a western pure land, then that is a relative term and does not refer to any one particular location [i.e., it cannot exclusively designate Sukhāvatī]. If it is a term used only for the benefit of people in the east, then where can people in the north, west and south seek deliverance? If people in the north, west and south are not included, then Amitābha’s vow to save [people in] all worlds is not being fulfilled….

The master instructed:… ‘West of here’ refers to the mind ground of living beings. ‘A hundred billion buddha-lands away’ refers to ending the ten kinds of evil thoughts and transcending the ten stages of bodhisattva awakening. ‘Amitābha Buddha’ refers to the buddha-nature of living beings. The ‘holy host of the bodhisattva Avalokiteśvara, the bodhisattva Mahāsthāmaprāpta’, and so forth, refers to the marvellous functioning of self-nature. ‘Living beings’ refers to the mind of ignorance and affliction which engages in petty knowledge and discrimination. ‘The moment when one faces death’ refers to the moment when thinking consciousness is extinguished. As consciousness is extinguished, the mind ground becomes pure. Then it is known as the western pure land. Deluded minds are called ‘defiled lands’. Thus, the Vimalakīrtinirdeśa Sūtra says: ‘If you want to purify the buddha-land, first purify your own mind. As one’s mind becomes pure, so the buddha-land becomes pure.’ Exhausting mental discrimination so that primordial self-nature appears – when one is single-minded without distraction – is named ‘the appearance of the tathāgata Amitābha’. Accordingly, when you awaken self-nature, then the eighty thousand afflictions are transformed into the eighty thousand qualities [of awakening] and become named ‘holy host of the bodhisattva Avalokiteśvara and the bodhisattva Mahāsthāmaprāpta’. Therefore, ‘western pure land’ does not refer to any one particular location. Because ‘west’ is relative to the location of the sun, moon and constellations, the mind and body being depleted of all relative discrimination and petty knowledge is named the western pure land. For this reason, long ago it was said: ‘[Differences among types of buddha]-lands are posited based on embodiment. [Distinctions between types of buddha]-bodies are posited in accordance with meaning. [Regarding the dharma-nature of bodies and lands, know that both are merely reflections.]’ When we regard our own mind as the three types of buddha-body, then the dharma-body is Amitābha and the two bodies of reward and transformation are the bodhisattva Avalokiteśvara and the bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. In reality, however, they all are just one mind.

Translated by William Bodiford
from Ichikawa Hakugen, Iriya Yoshitaka and Yanagida Seizan (eds.), Enzan wadei gassui shū in Chūsei Zenke no shisō, Nihon Shisō Taikei, vol. 16 (Tokyo: Iwanami Shoten, 1972).

Osho on Bassui

Bassui (1327-1387) is a Japanese Zen Master encountered in Philip Kapleau's Three Pillars of Zen . While Kapleau′s book was meant to feature his teacher, Yasutani-roshi, Bassui stands out as truly "a man come back from the dead." The advice he returns to again and again in his teaching is shown in the following quote:

What is the master [within you] who at this very moment is seeing and hearing? If you reply, as most do, that it is Mind or Nature or Buddha or one′s Face before birth or one′s Original Home or Koan or Being or Nothingness or Emptiness or Form-and-Color or the Known or the Unknown or Truth or Delusion, or say something or remain silent, or regard it as Enlightenment or Ignorance, you fall into error at once. What is more, if you are so foolhardy as to doubt the reality of this master, you bind yourself though you use no rope. However much you try to know it through logical reasoning or to name or call it, you are doomed to failure. And even though all of you becomes one mass of questioning as you turn inward and intently search the very core of your being, you will find nothing that can be termed Mind or Essence. Yet should someone call your name, something from within will hear and respond. Find out this instant who it is!
If you push forward with your last ounce of strength at the very point where the path of your thinking has been blocked, and then, completely stymied, leap with hands high in the air into the tremendous abyss of fire confronting you - into the ever-burning flame of your own primordial nature - all ego-consciousness, all delusive feelings and thoughts and perceptions will perish with your ego-root and the true source of your Self-nature will appear. You will feel resurrected, all sickness having completely vanished, and will experience genuine peace and joy.

Osho answers a question about Bassui in his book Zen The Path of Paradox.

Le Sermon de Bassui sur le zen
In: Masumi Shibata:* Les maitres du zen au Japon
Éds. G.-P. Maisoneuve & Larose, Paris, 1969, pp. 209-244.

* 柴田増実 Shibata Masumi (1923-)

IL y a peu de faits marquants dans la vie de Bassui. Il naquit en 1327 dans la préfecture actuelle de Kanagawa. Orphelin de père dès l'âge de quatre ans, très tôt il s'interrogea sur l'existence de l'âme. A 29 ans il subissait sa première tonsure. La manière dont il s'exerça depuis ce temps-là est très bien relatée dans les lettres qui constituent le Sermon qui suit. Au cours de ses exercices, il eut plusieurs fois quelque " obtention ", mais il n'en était pas satisfait. Il avançait à l'aide des devises : " Abandonnez l'Éveil éveillé et retournez au Sujet s'éveillant! " et " Brisez les miroirs! " Au terme de sa vie il fonda un monastère à Enzan, au pied du mont Fuji et y mourut en l'an 1387. L'époque pendant laquelle se déroula la vie de Bassui est d'un demi-siècle environ plus récente que celle de la vie de Musô Kokushi, mais c'est sans doute parce qu'il vécut loin de Kyôto, centre de la civilisation japonaise d'alors, qu'il ne laissa aucun souvenir dans l'histoire de la culture de l'ère Muromachi. Mais l'ensemble des dix lettres qu'il adressa à ses disciples forme une sorte de texte purement religieux, rare dans le monde quant à la profondeur des pensées religieuses. En ce temps-là était en vogue un genre littéraire appelé " littérature des Cinq Monastères ". Les moines du Zen s'adonnaient à l'art de la poésie et de la prose. Tout à fait en dehors de ce genre littéraire, ce texte de Bassui, livre religieux abrupt, ne vise que l'essentiel de la religion. Moi-même, au cours de mes premiers exercices, je gardais toujours à portée de ma main ce texte qui m' encourageait, me stimulait et me portait à la réflexion. C'est pourquoi nous l'avons choisi. L'originalité de ce texte réside en la direction contraire que Bassui donne au chemin que l'on suit en général pour parvenir à unifier le " moi " et Dieu ou Bouddha, ceux-ci étant posés comme objet. C'est-à-dire que sa tendance est à l'inverse de l'union mystique ou de l'identification de la volonté humaine avec la volonté divine dont il est question dans le mysticisme occidental.

Certains pensent que le Zen et le mysticisme occidental sont identiques, mais ce texte montre très clairement les différences qui existent entre eux. Bassui va concentrer tout son esprit sur un seul problème : " Quel est Celui qui voit et entend? " C'est-à-dire : " Quel est notre propre Esprit? " Ainsi son moyen d'accès à la religion est très philosophique. Il ne s'appuie ni sur une révélation du Ciel ni sur des oracles ni sur aucune mythologie. En conséquence sa religion est relativement éloignée de toute teinture raciale et traditionnelle. C'est en ce sens qu'il est aussi relativement universel. Ce texte insiste souvent sur le processus de la recherche menée dans le but de rencontrer notre " propre Esprit ". Supposons que notre propre esprit est non-être. Cela ne se peut puisqu'en fait il voit et entend. Si nous le prenons pour l'être, malgré tout nous ne pouvons lui trouver une forme. En conséquence nous ne pouvons le prendre ni pour le non-être ni pour l'être. Les gens perdent tous leurs points d'appui face à cette antinomie. Ils tombent dans le vague. Mais si nous continuons de nous concentrer, assis jambes croisées, sur le problème . " Quel est celui qui voit et entend? ", cette sensation de vague disparaît. Nous parvenons à l'état où aucun nuage ne vient ternir le ciel serein, où notre esprit est comme le vide, où le miroir est poli totalement, où notre coeur est frais et où il n'y a aucune distinction entre intérieur et extérieur. Les gens ont tendance à prendre cela pour l'Éveil, mais ce n'est pas encore l'Éveil authentique.

Tetsugen aussi, dans son Sermon, explique à l'aide de citations extraites de différents textes classiques du bouddhisme que cela ressemble à l'Éveil, mais n'est pas l'Éveil; que ceux qui pratiquent le Za-zen doivent éviter de piétiner à cette étape; et pourquoi cela est appelé " maladie ". Cela est comme l'ombre par rapport à la lumière, l'aurore par rapport au jour, mais plusieurs pratiquants s'arrêtent à cette étape. Cela, parce que parvenus à cette phase, ceux qui s'exercent peuvent résoudre plusieurs problèmes religieux et des kôans. Le " Moi " et l'objet s'unifient intimement et ils peuvent comprendre les paroles : " Nous voyons tous les objets comme si nous voyions notre propre visage. " Ou bien : " Le ciel, la terre et " Moi " avons la même racine. Des milliers d'objets et " Moi " ne formons qu'un seul corps. " Ou bien le cours du temps s'arrête et le passé et l'avenir infinis deviennent présent et nous pouvons comprendre les paroles : " Éternel présent ", ou bien : " Maintenant, nous voyons face à nous le bouddha Sâkya et les patriarches. " Mais les chercheurs sincères sentiront que quelque chose leur manque encore comme s'ils voyaient les objets à travers le brouillard ou bien comme s'ils grattaient leur démangeaison au travers de leur chaussure. C'est pourquoi Bassui répète souvent : " Abandonnez l'Éveil éveillé et retournez au Sujet s'éveillant! " ou bien : " Brisez les miroirs! " Bref, lorsque nous sommes parvenus à cette étape, notre esprit, quant à lui, n'est pas encore parvenu au vrai Néant, mais il s'attarde à un néant ressemblant. Pendant que nous stagnons à cette phase, nous ne parvenons pas à comprendre de nous-mêmes où réside l'erreur. Nous le comprendrons pour la première fois, lorsque nous aurons franchi le degré suivant en brisant l'étape présente. Pour ce franchissement Bassui préconise de s'interroger encore plus profondément sur : "Quel est Celui qui voit et entend?" " ... Alors, dit-il, l'étape pareille au vide, où vous ne voyez rien, se dissipe. Vous n'avez aucun goût et vous êtes dans la nuit obscure. " Cette expression de " nuit obscure " est très intéressante, car, de leur côté, quelques grands mystiques chrétiens ont mentionné, maintes fois, cette " nuit obscure ", tels que Pseudo-Denys, Saint-Jean de la Croix, Hegel, etc. Bergson lui-même a dit à son propos : " ... peut-être, ce qu'il y a de plus significatif, en tout cas de plus instructif, dans le mysticisme chrétien... " Mais ce n'est pas un trait propre au seul christianisme.

De leur côté, les textes Zen la mentionnent nettement comme nous l'avons vu. Bien que le Zen et le mysticisme occidental suivent des chemins différents, il est tout à fait naturel qu'ils passent par des phases semblables au cours de l'approfondissement intérieur. Bassui ne s'exprime que symboliquement, dans ce texte, lorsqu'il s'agit de la Délivrance ou bien d'actions libres, après avoir atteint le Foncier. Mais quelle attitude préconise-t-il face à la mort? Car c'est selon cette attitude, face à la mort, que s'exprime le mieux la Délivrance. Bassui parle souvent de la vigilance au moment de la mort. Dans le bouddhisme en général, surtout dans l'école de la Terre Pure qui insiste sur le salut grâce à un Autre appellé bouddha Amitâbha, on pense que l'attitude au moment de la mort est l'élément déterminant pour la renaissance en une autre vie. Un passage du " Recueil essentiel pour aller renaître " (en jap. Ojôyôshû) de Genshin, publié en 985, expose très clairement tout cela : " Une pensée au moment de la mort est supérieure aux actes d'un siècle. Si vous pouvez passer ainsi ce moment, le lieu de votre renaissance sera déjà fixé. C'est juste le moment! Vous devez invoquer Bouddha de tout votre coeur et ainsi vous irez renaître définitivement sur le lotus, socle des sept trésors, au milieu de l'étang des huit mérites de la Terre Pure subtile au Paradis situé à l'Ouest. L'invocation doit être faite comme suit : le voeu foncier du Tathâgata est infaillible! Je prie le Bouddha de m'accueillir pour toujours! Adoration du bouddha Amitâbha! " Si nous comparons ce passage à la quatrième lettre de Bassui intitulée : " A un malade sur le point de mourir ", les lecteurs seront très étonnés des différences qu'ils découvriront entre les deux. Bassui préconise de terminer la vie comme " un nuage qui disparaît sans conscience dans le ciel ".' Il ajoute encore : " Ne souhaitez rien! Ne vous appuyez sur rien! " Pour Genshin, l'idéal se résume à finir son existence en songeant à tous les décors minutieux du Paradis.

L'idéal du zéniste est de quitter le monde assis, jambes croisées, ou bien de mourir debout. Mais cela est impossible si nous ne nous sommes pas forgés par une grande force de Concentration et si nous n'avons pas évolué au travers des passes de la vie-et-mort. Mais, " sans arriver à une action aussi libre, dit Musô, si nous ne gardons pas présent à l'esprit l'aspect de vie-et-mort, nous pouvons être qualifiés de pratiquants du Grand Véhicule ". Tout cela est bien dans l'esprit des très belles expressions choisies par Bassui. Pour les zénistes il n'y a rien de prodigieux à mourir en beauté comme par exemple : des anges venant accueillir l'âme du défunt; odeur de sainteté dans la chambre du défunt et une musique divine se faisant entendre du ciel. Ils pensent que bien que ce soit un moment extraordinaire, une fois que la causalité en est épuisée, le défunt retourne à son mauvais destin. La valeur de l'aspect de l'agonie n'a pas de rapport avec ce qui se voit. Un bon aspect extérieur peut en réalité cacher quelque chose de mauvais et un mauvais aspect extérieur peut, en réalité, cacher quelque chose de bon. Pour illustrer le premier aspect nous citerons le cas où les démons font apparaître pour un moment l'aspect prodigieux afin de tromper l'agonisant et d'égarer les autres et, pour illustrer le deuxième aspect, nous citerons le cas où, en guise de stratagème, on fait apparaître pour un moment l'aspect mauvais afin de briser au contraire la discrimination et l'attachement des hommes qui respectent le prodigieux et méprisent la misère. L'essentiel est de ne pas s'attacher à l'aspect de l'agonie. Ceux qui sont vraiment délivrés de la vie-et-mort ne se préoccupent pas de l'aspect de leur agonie. Nous terminerons cette introduction en ajoutant un mot sur la transmigration, laquelle fera peut-être trébucher les lecteurs occidentaux. Jadis, les bouddhistes avaient une peur irraisonnée de la transmigration infinie. Pour nous, qui vivons une époque matérialiste, cela nous semble bizarre. Mais il ne nous semble pas que l'idée de transmigration soit indispensable pour l'essence de la théorie du bouddhisme. Les lecteurs ne devraient pas avoir à la prendre au pied de la lettre. Dans la théorie du bouddhisme : l'espace de temps et l'éternité, l'ici-bas et l'au-delà ne font qu'un. Cela coule mais ne coule pas; cela ne coule pas mais coule. Si l'existence humaine dans l'espace de temps perd de vue l'éternité, cela aura pour effet que cette existence humaine se sentira égarée depuis le commencement. L'expression symbolique de durée de cet égarement aurait donné naissance à des contes populaires de transmigration.

Voici maintenant une lettre que Bassui a écrite. Ceci nous donne idée de la façon très dynamique qu'il avait d'enseigner la Voie :

REPONSE À UNE LETTRE

J'ai bien lu votre lettre. Je vous remercie d'avoir bien voulu me faire connaître le processus de votre chemin de la réflexion. Si je vous l'explique en détail dans ma réponse, vous l'interpréterez certainement mot à mot en faisant des conjectures, ce qui gênera votre avance. Regardez tout droit : " le Maître qui veut ainsi m'interroger "! Le Bouddha et les patriarches ont dit que cet Esprit est dès l'origine le Bouddha. Cependant Il devint comme un rêve ou un fantôme. Alors, qu'appelons-nous Esprit ou Bouddha en nous? Seulement interrogez-vous largement sur cet innommable et inconnaissable. D'ailleurs, lorsque nous réfléchissons à : " Quel est Celui qui maintenant lève les bras, meut ses jambes, prononce des paroles et entend les sons? ", nous arrivons au bout du chemin de la réflexion, des stratagèmes, il n'y a plus rien à faire. Au milieu de tout cela interrogez-vous de plus en plus en vous détachant des dénominations, des conjectures, en abandonnant des milliers de choses! Si votre volonté ne se dirige que vers cela, s'approfondissant jusqu'à l'extrême uniformément, vous ne manquerez pas l'Éveil. Lorsque vos pensées se concentrent quelques moments à l'intérieur de vous et qu'il n'y a rien dans votre coeur comme s'il était vide, vous ne devez pas prendre cela pour l'Éveil. A ce moment-là vous devez vous interroger de plus en plus sans provoquer aucune pensée : " Mon Esprit n'a aucune forme au sens où nous l'entendons, alors Qui est Celui qui entend le bruit de milliers de choses? " Si vous pouvez avancer jusqu'au bout, le vide sera brisé et votre Visage originel avant d'être né de vos parents apparaîtra. Ce sera semblable à un homme profondément endormi qui se réveille soudain et ses milliers de rêves se brisent en conséquence sur le moment. Parvenu à ce point rencontrez vite un bon clerc pour recevoir sa critique. Si vous ne parvenez pas à l'Éveil en cette vie, même au moment de la mort soyez uniquement sur le chemin de la réflexion comme un feu qui s'éteint, sans y mêler d'autre vigilance. Ainsi vous pourrez parvenir à l'Éveil dès la naissance à une vie prochaine. C'est ce qu'on dit plusieurs Anciens. Je suis désolé d'avoir ainsi relaté selon votre désir. Après avoir lu cela une fois, mettez-le tout de suite au feu. Ne le regardez pas deux fois. Si vous parvenez à l'Éveil de vous-même en faisant attention profondément à Celui qui entend ces sens, toutes ces paroles seront inutiles. Cordialement Vôtre.

Le sermon

Si vous voulez vous libérer des souffrances de la naissance et de la mort successives, vous devez apprendre à connaître la voie directe qui permet de devenir un bouddha. Cette voie consiste à connaître votre propre Esprit. Qu'est-ce que cet Esprit ? C'est la vraie nature de tous les êtres sensibles, qui existait avant la naissance de nos parents, avant notre propre naissance et qui existe toujours, immuable et éternelle, ce pourquoi on l'appelle « visage originel ». Cet Esprit est intrinsèquement pur. Il n'est pas créé à notre naissance et ne disparaît pas lorsque nous mourons. Il n'a pas un caractère masculin ou féminin, il n'est ni bon ni mauvais et ne peut être comparé à rien, ce pourquoi on l'appelle « nature-de-bouddha ». Pourtant d'innombrables pensées naissent de lui comme des vagues se forment dans l'océan et comme des images se réfléchissent dans un miroir.

«Si vous voulez connaître votre propre Esprit vous devez avant tout plonger votre regard dans la source d'où surgissent les pensées. Que vous dormiez ou que vous travailliez, que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondément : « Qu'est-ce que mon propre Esprit ? » avec un désir intense de trouver la réponse à cette question. C'est en cela que consiste ce qu'on appelle « pratique », « désir de la vérité » ou « soif d'accomplissement », et le terme de zazen ne désigne rien d'autre que ce regard tourné vers l'intérieur. Mieux vaut interroger avec acharnement votre propre Esprit que de lire et de réciter chaque jour, pendant des années, sutras et dharani. Ces activités-là, qui sont purement formelles, ne sont pas sans vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance. L'interrogation de son propre esprit conduisant finalement à l'illumination, cette pratique est une condition nécessaire pour devenir un bouddha. Même si vous avez commis les dix mauvaises actions ou les cinq péchés mortels, en retournant votre esprit et en atteignant l'illumination vous deviendrez instantanément un bouddha. Mais ne commettez pas de péchés en escomptant que l'illumination vous sauvera, car ni un bouddha ni un patriarche ne peut venir en aide à celui qui, en s'abusant, s'abaisse à suivre de mauvaises voies.

Imaginons un enfant endormi près de ses parents et rêvant qu'il est battu ou qu'il est gravement malade. Quelles que soient ses souffrances, ses parents ne peuvent l'aider, car personne ne peut entrer dans les rêves d'autrui. Si l'enfant s'éveillait de lui-même, il serait automatiquement libéré de sa souffrance. De même, celui qui prend conscience du fait que son propre Esprit est Bouddha se délivre instantanément des souffrances qui naissent de la succession des naissances et des morts. Si un bouddha pouvait l'empêcher, pensez-vous qu'il permettrait à un seul être de tomber en enfer ? On ne peut comprendre ces choses sans avoir atteint la connaissance de soi-même.

Quelle sorte de maître, en ce moment même, voit des couleurs, entend des voix, lève les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de notre esprit, mais personne ne sait avec précision comment elles s'accomplissent. On peut avancer que, derrière ces actions, il n'y a pas d'entité, et pourtant il est évident qu'elles sont accomplies spontanément. A l'inverse, on peut prétendre que ces actes sont ceux de quelque entité, et pourtant cette entité est invisible. Si l'on considère cette question comme insoluble, toute tentative de lui trouver une réponse raisonnable devient vaine et l'on ne sait plus que faire. A ce stade propice, le désir de savoir se fait de plus en plus profond et lorsque l'interrogation est poussée à l'extrême, lorsqu'elle atteint le fond et que ce fond s'ouvre, nous ne doutons plus un instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l'univers du Vide. Alors nous n'éprouvons plus d'angoisse touchant la vie ou la mort et il n'y a plus de vérité à chercher.

Il arrive qu'en rêve vous vous égariez et perdiez le chemin de votre maison. Vous demandez alors à quelqu'un de vous remettre sur la bonne voie ou vous priez Dieu ou les bouddhas de vous aider, mais c'est en vain. Pourtant, lorsque vous vous éveillez de ce rêve, vous vous apercevez que vous êtes dans votre lit et vous vous rendez compte que le seul moyen de retrouver votre route était de vous réveiller. C'est cet éveil spirituel que l'on appelle « retour à l'origine » ou « re-naissance au paradis ». Cette sorte d'éveil intérieur peut être atteinte par une certaine pratique, et en fait tous ceux qui pratiquent le zazen avec quelque application, qu'ils soient moines ou laïcs, peuvent l'atteindre. Mais vous vous tromperiez gravement en imaginant qu'il s'agit là de la véritable illumination, celle qui ne laisse aucun doute sur la nature de la réalité, car vous seriez pareils à un homme qui, ayant trouvé du cuivre, renoncerait à désirer de l'or.

Arrivés à ce point, demandez-vous plus intensément encore : « Mon corps est pareil à un fantôme, à des bulles à la surface de l'eau; mon esprit, tourné vers l'intérieur, est un vide sans forme, et pourtant des sons sont perçus ; qui les entend ? » Si vous vous interrogez ainsi, avec opiniâtreté, avec intensité, sans jamais relâcher votre effort, votre raison finira par s'épuiser et il ne restera que votre interrogation. Vous en viendrez à perdre conscience de votre propre corps, vos anciennes idées disparaîtront comme l'eau s'écoulant d'un seau percé, et l'illumination véritable se produira, pareille à la soudaine floraison d'un arbre desséché.

Ainsi atteindrez-vous la vraie délivrance. Mais même alors, rejetez sans cesse ce que vous avez découvert pour revenir au sujet qui connaît, c'est-à-dire à la racine, et poursuivre obstinément. Votre nature deviendra de plus en plus claire et transparente à mesure que vos sentiments illusoires s'estomperont, comme une pierre précieuse acquiert plus d'éclat à mesure qu'on la polit et finit par illuminer tout l'univers. Ne doutez pas de cela ! Si votre aspiration était trop faible pour vous faire atteindre cet état dans votre vie présente, vous accéderiez sans nul doute à la connaissance de vous-mêmes dans une vie ultérieure, pourvu que vous vous interrogiez ainsi jusqu'à l'heure de votre mort, de la même façon qu'un travail laissé hier inachevé est aisément terminé aujourd'hui.

Lorsque vous vous livrez au zazen, ne méprisez pas et ne chérissez pas les pensées qui vous viennent — interrogez seulement votre propre esprit, la source même de ces pensées. Vous devez comprendre que tout ce que voient vos yeux ou votre conscience est illusion, sans réalité durable, et dès lors n'ayez pas peur de ces phénomènes et ne soyez pas fascinés par eux. Si vous gardez votre esprit aussi vide que l'espace, sans qu'il soit envahi par des questions sans importance, aucun démon ne vous troublera, fût-ce sur votre lit de mort. Toutefois, lorsque vous vous livrez au zazen, oubliez ces conseils et confondez-vous avec la question « Qu'est-ce que cet Esprit ? » ou « Qu'est-ce qui entend ces sons ? ». Lorsque vous connaîtrez cet Esprit, vous saurez qu'il est la source même de tous les bouddhas et de tous les êtres. Si le bodhisattva Kannon porte ce nom , c'est parce qu'il a atteint l'illumination en percevant les sons du monde qui l'entourait et en découvrant leur source. Au travail, au repos; ne cessez jamais d'essayer de savoir qui entend. Même si votre interrogation devient presque inconsciente, vous ne trouverez pas celui qui écoute et vos efforts seront infructueux. Pourtant, des sons sont entendus. Interrogez-vous donc encore plus profondément. Finalement, tout vestige de conscience de vous-mêmes disparaîtra et vous vous sentirez pareils à un ciel sans nuages. Il n'y aura plus de « moi » en vous et vous ne découvrirez personne qui écoute. Cet Esprit est pareil au Vide, et pourtant il n'est pas le Vide. Ne prenez pas, à tort, cet état pour la connaissance de vous-mêmes, mais continuez à vous demander : « Qui entend à présent ? » Si vous allez au fond de cette question en oubliant tout le reste, même ce sentiment de vide disparaîtra et vous n'aurez plus conscience de rien, dans une nuit totale. Continuez encore, de toutes vos forces, à vous demander : « Qu'est-ce qui entend ? » et c'est seulement au terme de votre interrogation que la réponse éclatera, et vous serez pareils à un homme ressuscité. Voilà la vraie connaissance. Vous verrez en face tous les bouddhas de l'univers et les patriarches du passé et du présent.

Mesurez-vous avec ce koan : Un moine demanda à Joshu : « Quel est le sens de la venue de Bodhidarma en Chine ? » Et Joshu répondit : « Un cyprès dans le jardin. » Si ce koan vous laisse le moindre doute, c'est qu'il vous faut vous demander encore : « Qu'est-ce qui entend ? »

Si vous n'accédez pas à la connaissance dans cette vie, quand le ferez-vous ? Une fois mort, vous ne serez plus capables d'éviter de longues souffrances sur les Trois Chemins du Mal . Qu'est-ce qui empêche la connaissance ? Rien que la faiblesse de votre désir de vérité. Pensez à cela, et acharnez-vous dans vos efforts.

Bassui Tokushō
Meghalt 1387-ben, a második hónap 20. napján, 61 évesen.
Vers a halál mesgyéjéről
Fordította: Somogyvári Zsolt
Jisei, Farkas Lőrinc Imre Kiadó, 1994, 17. oldal
A fordítás alapjául szolgáló mű:
Yoel Hoffmann: Japanese Death Poems: Written by Zen Monks and Haiku Poets on the Verge of Death. Tuttle Publishing. 1986.

Nézz egyenesen előre. Mi van ott?
Ha annak látod ami,
Sohasem hibázol.