Afrika Arab világ Ausztrália Ázsiai gasztronómia Bengália Bhután Buddhizmus Burma Egyiptológia Gyógynövények Hadművészet Hálózatok Hinduizmus, jóga India Indonézia, Szingapúr Iszlám Japán Játék Kambodzsa Kelet kultúrája Magyarországon Kína Korea Költészet Közmondások Kunok Laosz Magyar orientalisztika Mélyadaptáció Memetika Mesék Mezopotámia Mongólia Nepál Orientalizmus a nyugati irodalomban és filozófiában Perzsia Pszichedelikus irodalom Roma kultúra Samanizmus Szex Szibéria Taoizmus Thaiföld Tibet Törökország, török népek Történelem Ujgurok Utazók Üzbegisztán Vallások Vietnam Zen/Csan

Terebess Ázsia E-Tár
« katalógus
« vissza a Terebess Online nyitólapjára


a.) A halál utáni életbe vetett hit szükségessége

 A halál utáni életben való hit mindig is elengedhetetlen része volt minden próféta tanításának. Mindegyik próféta felszólította híveit a halál utáni életben való hitre, úgy mint ahogy a próféták pecsétje, Mohamed is felszólított rá minket. Az ebben való hit mindig is fontos feltétele volt annak, hogy valaki egyáltalán muszlim lehessen. Minden próféta egyértelműen kinyilvánította, hogy aki nem hisz ebben a hittételben, vagy akár csak kételkedik benne, káfir. Ez azért van így, mert a halál utáni élet tagadása sok másba vetett hitet is megfosztana értelmétől. Aki a halál utáni élet létét tagadja, ezzel megsemmisíti egy jó, felelősségteli földi élet el?feltételeit és a tudatlanságot, hitetlenséget engedi előretörni. Kis gondolkodással világosan megérthetjük ezt.
 Hétköznapi életünkben, ha valaki megkér minket valamire, mindig végiggondolljuk: milyen haszonnal jár számunkra, ha megtesszük a kérést, és milyen kárunk származhat abból, ha nem tesszük meg? Ez megváltoztathatatlanul benne gyökerezik az emberi természetben. A haszontalan dolgokat ösztönösen szükségtelennek tekintjük. Nem szívesen lennénk készek arra, hogy időnket és energiánkat értéktelen, beláthatatlan és terméketlen feladatok végrehajtására pazaroljuk. Hasonlóképpen nem lennénk hajlandóak különösebb erőfeszítéseket tenni olyan dolgok elkerülésére, amelyek ártatlanok számunkra. Az az általános szabály, hogy minél inkább meg vagyunk győződve egy dolog hasznosságáról, annál érzékenyebbek vagyunk rá, és minél jobban kételkedünk valami eredményében, annál bizonytalanabb és ingatagabb a vele szembeni beállítottságunk. Végülis miért nyúl egy gyermek a tűzbe? Mert nem biztos benne, hogy a tűz éget és fájdalmat okoz. Miért tér ki szívesen a tanulás elől? Azért, mert még nem fogja fel teljesen a tanulás és az iskola értelmét, és nem hisz abban, amit a szülei erről a fejébe igyekeznek verni.

 Vegyünk most példaképpen egy embert, aki nem hisz a végső ítélet napjában. Nem kell-e neki az Istenben való hitet és az Ő parancsolatainak megfelelő életet jelentéktelennek tartania? Milyen értékeket fog egy olyan életnek tulajdonítani, amelyet Isten tetszésének elnyerésére áldoznak? Az ilyen embernek sem az Istennek való engedelmesség nem tűnik előnyösnek, sem a Neki való engedetlenség nem látszik károsnak. Hogyan lehetne hát számára így lehetséges Isten, az ő prófétájának és Szent Könyvének utasítását a lehető legpontosabban követni? Mi ösztönözhetné még, hogy vizsgának vesse alá magát és áldozatot hozzon vagy kerülje a világi élvezeteket? Ha valaki nem követi Isten parancsolatait és csak saját kénye-kedve szerint él, milyen értékkel bírhat Istenbe vetett hite, ha egyáltalán van neki ilyen?

 És ez még nem minden. Ha még mélyebbre menő gondolatokba bocsátkozunk arra a következtetésre fogunk jutni, hogy a halál utáni életbe vetett hit az ember életében a legfontosabb és legmeghatározóbb tényező. Elfogadása vagy tagadása maghatározza az ember egész életmódját és viselkedését.

 Egy ember, aki egyedül az evilági sikert vagy bukást tartja szem előtt, csak azokkal az előnyökkel és hátrányokkal fog foglalkozni, amelyek ebben az életben érhetik. Egy jó cselekedet végrehajtására sem lesz kész ha nem remélheti, hogy azzal valamiféle világi előnyhöz juthat; sem azon nem fog fáradozni, hogy elkerüljön egy rossz tettet, amíg az a földi érdekeit nem veszélyezteti.

 Azonban az az ember, aki hisz a túlvilágban és pontosan tudja, tettei egykor milyen következményekkel fognak járni, minden világi előnyt és hátrányt időlegesnek fog tekinteni és örök üdvösségét nem teszi kockára múló előnyökért. A dolgokat tágabb keretben fogja nézni és az örökké érvényes előnyöket és károkat fogja képzeletében tartani. A jót fogja választani, akármilyen sokba is kerüljön az neki világi mértékkel mérve vagy akármennyire is ellenkezzen az közvetlen érdekeivel; és el fogja kerülni a rosszat, akármilyen vonzónak is tűnjék. A dolgokat az örökérvényő következmények szempontjából fogja értékelni és nem saját hangulatainak és szeszélyeinek enged.

 Látjuk tehát, hogy lényeges különbség van a két ember életfelfogása és hozzáállása között. Az egyik nézetei a jó cselekedetről a rövid, mulandó életbeli hasznosságra korlátozódnak. Hasznosat csak pénz, javak, nyilvános tetszés és hasonlók formájában lát, amelyek által befolyásos pozícióhoz, hatalomhoz, tekintélyhez és világi örömökhöz juthat. Ilyen dolgok elérése lesz az életcélja. Személyes kívánságainak teljesítése és sajátmaga túlbecsülése, önimádata lesz élete értelme és célja. Még kegyetlen és igazságtalan eszközöktől sem riad vissza, hogy minezt elérje. Ugyanígy csak akkor tart bajnak egy rossz cselekedetet, ha az veszéllyel jár világi érdekeire nézve, tehát javainak vagy életének elvesztését, egészsége károsodását, jó hírnevének beszennyezését, vagy valamilyen más keserű következményt vonhat maga után.

 Ezzel ellentétben a hívő ember jóról és rosszról való felfogása teljesen más. Számára minden, ami Istennek tetszik, jó és minden, ami az ő visszatetszését és haragját váltja ki, rossz.

 Egy jó cselekedet a szemében akkor is jó marad, ha az nem hoz neki hasznot ebben a világban, sőt akkor is, ha az valamilyen földi javának elvesztésével jár vagy személyes érdekeit sérti. Abban fog bízni, hogy Isten meg fogja jutalmazni a túlvilágon és csak ez lehet a valódi eredmény. Ugyanígy nem lesz hajlandó rossz tettekre valamilyen világi nyereség érdekében, mert tudja, hogy - ha a rövid földi életben a büntetés el is maradna - végül is ő lenne a vesztes, hiszen az isteni bíróság büntetését lehetetlen elkerülni. Nem hisz az erkölcs relatív voltában, hanem szigorúan tartja magát az Istentől kinyilatkoztatott mértékekhez, és azoknak megfelelően él, anélkül, hogy azt viszgálgatná, hasznot vagy kárt hoznak-e azok evilági életében.

 Ezért a halál utáni életbe vetett hit, illetve ennek elvetése vezeti az embereket az életben különböző utakra. Mert annak, aki nem hisz a halál utáni életben, teljesen lehetetlen, hogy úgy rendezze be életét, ahogy azt az iszlám előírja. Az iszlám azt mondja: "Add meg Isten útján a rászorulóknak a zakátot (szegényadót)." Egy hitetlen ember válasza erre: "Nem, a zakát fizetése megcsappantaná javaimat. Ehelyett inkább bankba teszem a pénzemet és kamatot kapok érte." És amíg ezért a kamatért sóvárog, nem fog visszariadni attól, hogy mindent, ami adósai birtokában van, lefoglaltasson, még ha azok szegények vagy az éhezés határán vannak is. Az iszlám ezt tanítja: "Mindig az igazat mondd, nézd le a hazugságot, még ha oly sok mindent nyerhetnél is általa és ha oly sokat is veszthetsz, ha az igazat mondod." A válasz erre az lenne: "Mit kezdhetnék egy igazsággal, amely nem hoz hasznot nekem, hanem inkább kárt okozna; és miért tartózkodnék a hazugságtól, ha az kockázat nélkül hasznot hajthat nekem és még a hírnevemet sem kell veszélyeztetnem miatta?" Előfordulhat, hogy egy hitetlen egy elhagyatott helyre kerül és ott egy értékes tárgyat lát heverni. Ilyen esetben az iszlám azt mondja: "Ez nem a te tulajdonok, ne vedd el!" A mi emberünk azonban ezt válaszolná: "Ez egy tárgy, amihez fáradság és költség nélkül jutottam; miért ne tartanám meg? Nincs itt senki, aki meglátná, hogy magamhoz veszem, és feljelentene a rendőrségen, tusakodna ellenem a bíróságon vagy tönkretenné jó híremet az emberek előtt. Miért is ne vehetném el tehát ezt a tárgyat?" Egy másik esetben valaki pénzt bíz erre az emberre megőrzés céljából, és röviddel ezután meghal. Az iszlám erre azt mondja: "Legyél becsületes a rád bízott értékekkel, és add ki azokat az elhunyt örököseinek." Ő azonban ezt mondaná: "Miért? Nincs rá bizonyíték, hogy pénze a kezemben van; még gyermekei sem tudnak róla. Ha minden kellemetlenség nélkül megtarthatom, minden félelem nélkül, hogy vádat emelhetnek ellenem vagy tekintélyemen csorba eshet, akkor miért ne tenném meg?" Röviden az iszlám az élet minden lépésénél arra készteti az embert, hogy a megadott irányban haladjon és cselekedeteiben és gondolkodásában egy bizonyos beállítottságot kövessen. A hitetlen azonban éppen az ellenkező irányba fog fordulni. Az iszlám mindent az örök érvényű következmények fényében mérlegel és értékel, míg egy hitetlen ember csak a földi, közvetlen eredményeket tartja szem előtt. Megérthetjük, miért nem lehet valaki muszlim az utolsó ítélet hite nélkül. Muszlimnak lenni nagyon nagy dolog, azonban az a tény megmarad, hogy senki sem lehet akár csak igazán jó ember sem enélkül a hit nélkül, mert a halál utáni élet tagadása lesüllyeszti az embert emberi mivolta magasságából egy olyan szintre, amely még mélyebb, mint a legfejletlenebb állatoké.

b.) A halál utáni élet - ésszerű igazságszolgáltatás

 Eddig az utolsó ítélet napjába vetett hit szükségességét és jelentőségét vizsgáltuk. Most nézzük, mennyire foghatók fel értelmünkkel ezen hit alapelvei. Az tény, hogy mindazt, amit Mohamed (béke legyen vele) a halál utáni életről mondott nekünk, az értelem teljes mértékben megerősíti. Noha az ítéletnapba vetett hitünk az Isten küldöttébe vetett feltétlen bizalmon alapszik. Ésszerű fejtegetések nemcsak megerősítik ezt a hitet, hanem azt is szemünk elé tárják, hogy Mohamed tanai ebben a kérdésben sokkal ésszerűbbek és érthetőbbek, mint minden más, a halál után következő dolgokról manapság elterjedt néze4t, amelyeket a következő szempontok alapján foglalhatunk össze:
 Az emberek egy része azt hiszi, hogy a halál után semmi sem marad az emberből, és az életet befejező eseményután nincs semmifajta élet. őszerintük a halál utáni továbbélésbe vetett hitnek nicsenek reális alapjai. ők azt mondják, hogy erre semmilyen lehetőség nincs és ez a hit teljesen tudománytalan. Ez az ateisták nézete, akik igyekeznek tudományos módon szemlélni a dolgokat és azt állítják, hogy a modern tudomány alátámasztja nézeteiket.

 Mások azt hiszik, hogy az ember állandóan újraszületik erre a világra, hogy előző életbeli viselkedésének következményeit viselje. Ha rossz életet élt, akkor újjászületésekor egy állat - pl. kutya vagy macska - vagy egy fa vagy alacsony szociális helyzetű ember képét fogja felvenni. Ha jók voltak cselekedetei, akkor egy magasabb kaszt tagjaként fogja újra meglátni a napvilágot. Ez a nézet mindenekelőtt egyes közép- és kelet-ázsiai vallások sajátja.

 És végül létezik az utolsó ítélet napjába vetett hit, a feltámadás, az ember megítéltetése az isteni törvény előtt és a büntetés és jutalom abszolút igazságos elosztása. Ez a hit minden próféta tanaiban mélyen benne gyökerezik.

 Most próbálkozzunk azzal, hogy ezeket a szempontokat sorjában pontosabban nagyító alá vegyük.

 Az első csoport, amely azt hirdeti magáról, hogy a tudomány teljes birtokában van és annak támogatását élvezi, azt állítja, hogy a halál utáni életnek nincsen semmilyen reális alapja. Az ateisták azt mondják, hogy senkit sem láttak halála után visszatérni; hogy a feltámadásnak nincs egyetlen bizonyítható esete sem; hogy valamennyien saját szemünkkel láthatjuk, hogyan válik az ember porrá halála után. Így véleményük szerint a halál az emberi létezés vége, és nincs élet a halál után. De gondolkodjunk csak el egy pillanatig a bizonyítás ezen módján? Valóban tudományos érvek-e ezek? Az állítás valóban ésszerűen megalapozott-e? Amennyiben az ateisták nem látták a halál utáni feltámadás egyetlen esetét sem, akkor csak azt mondhatják, hogy NEM TUDJÁK, MI FOG TÖRTÉNNI A HALÁL UTÁN.

Azonban ahelyett, hogy ilyen határok között tartanák magukat, azt magyarázzák, hogy SEMMI SEM FOG TÖRTÉNNI A HALÁL UTÁN, s azt is állítják, hogy a dolgok ismeretéből kiindulva beszélnek! De valójában csupán tudatlanságból általánosítanak. A tudomány semmit nem mond - sem pozitívat, sem negatívat - ebben a vonatkozásban, és állításuk, mely szerint nincs élet a halál után, teljesen megalapozatlan. Ez nem különbözik egy tudatlan ember állításától, aki még nem látott repülőgépet és ezen "tudás" alapján azt mondja, hogy az egyáltlán nem is létezik. Ha valaki nem látott egy bizonyos dolgot, az még nem jelenti azt, hogy az nincs is. Egyetlen ember, sőt az egész emberiség sem állíthatja, hogy valami, csak azért, mert senki sem látja, nem létezik vagy nem létezhet. Az ilyen állítás illúzión alapszik és teljes egészében tudománytalan. Egy gondolkodó ember sem adhat hitelt neki.

 Tekintsük végig a második csoport hitét. Ha csatlakozunk véleményükhöz, fel kell tételeznünk, hogy valaki, aki most emberi alakkal bír, ezt kitüntetésképpen kapta, mert előző életében, amelyben lehetőségszerűen állat volt, jól cselekedett. Egy állat ellenben azért van mostani alakjában, mert korábbi, feltehetőleg emberi életében rosszul viselkedett. Más szavakkal: hogy valaki ember-e vagy állat, az előző élete cselekedeteinek következménye.Erre azt kérdezhetnénk: "A két lény közül melyik volt először - ember, vagy állat?" Ha azt mondjuk, hogy az ember megelőzte az állatot, akkor azt is fel kell tenni, hogy előtte állat képében élt, és jótettei alapján kapott emberi formát. Ha azt mondjuk, hogy először az állat volt, akkor el kell fogadni, hogy egy embernek kellett lennie, akit bűnei miatt állattá változtattak. Ez egy ördögi közhöz vezet, és azok, akik emellett a hit mellett állnak ki, maguk sem tudnak megegyezni az első teremtmény pontos alakjában. Mert minden generációnak szükséges egy őt megelőző nemzedék, hogy a következő generáció az előző következményeképpen keletkezhessen. Ez egyszerűen abszurd.

 S végül vizsgáljuk meg a harmadik nézetet. Elsősorban és főleg ezen az elven alapul:

 "Ez a világ egy napon el fog pusztulni. Isten szétrombolja és felbontja a világmindenséget és helyette egy másik, magasabb és messzemenően jobb kozmoszt teremt."

 Ez a megállapítás vitathatatlanul igaz. Hihetősége ellen semmilyen kétely nem merülhet fel. Minél többet gondolkodunk a világűr természetén, annál jobban kiviláglik, hogy a meglévő rendszer nem hosszútávú és örökkévaló teremtmény, mert minden erő, amely benne hatását kifejti, lényegéből fakadóan korlátolt, és a feltevések bizonyossággá sőrősödnek, amely szerint ezen erők egy napon teljesen ki fognak merülni. Ezért a tudósok is megegyeznek abban, hogy a Nap egyszer ki fog hűlni és elfogy minden energiája, a csillagok egymáshoz ütköznek és az univerzum egész rendszere összezavarodik és megsemmisül. Ebből kiindulva azt kellene kérdeznünk: ha az univerzum egyes alkotóelemei esetében lehetséges az evolúció, miért nem lehetséges az az egész világmindenségben is? Az elképzelés, hogy az univerzum teljes egészében megszőnik, jelentősen hihetetlenebb, mint az, hogy átmegy egy másik fejlődési fokba és egy másik világrend alakul ki belőle - sokkal jobb minőségben és így ideálisabb formában.

 Ezen hit második elve tartalmazza, hogy "az embernek visszaadatik az élet". Lehetetlen-e ez? Ha igen, hogyan vált lehetővé az ember jelenlegi élete? Világosan bizonyítható, sőt egyszerűen nyilvánvaló, hogy Isten, Aki megalkotta az embert ebben a világban, azt a túlvilágon is véghez tudja vinni. Ez azonban nemcsak egy lehetőség, inkább egy fennálló szükségszerűség, ahogy az később még mutatkozni fog.

 A harmadik elv, hogy "az emberek minden földi tettének följegyzése megmarad, és az utolsó ítélet napján bemutatásra kerül." Ezen állítás helyességének bizonyítékát napjainkban maga a tudomány hozza létre. Először is általánosan elfogadottá vált, hogy az általunk keltett hangok gyenge hullámokat keltenek a levegőben, és aztán fokozatosan elhalnak. Közben azonban felfedezték, hogy a hang nyomokat hagy a környező objektumokon és reprodukálható. Ezen elv alapján állítják elő a hanglemezeket. Ebből érthető, hogy az ember minden mozdulata nyomot hagy a tárgyakon, amelyek a mozdulatai által keltett hullámokkal érintkezésbe kerülnek. Ez bizonyítja, hogy minden emberi cselekedet feljegyzése létezik és reprodukálható.

 A negyedik alapelv kimondja, hogy "Isten az utolsó ítélet napján törvényt fog ülni, és abszolút igazságos ítélete szerint az embert jó és rossz tetteinek megfelelően jutalmazni vagy büntetni fogja." Mi ebben az ésszerűtlen? Maga az értelem követeli, hogy Isten törvényt tartson és kihirdesse igazságos ítéletét. Itt a földön túlságosan gyakran látjuk, hogy egy ember jót tesz, és ezen a világon egyáltalán nem részesül érte jutalomban. És megfigyelhetünk egy másik embert, aki rosszat tesz, és mégsem szenved meg érte itt a földön. És nemcsak ez - esetek ezreit éljük meg, amelyekben egy jó cselekedet bánatot és kellemetlenségeket hoz magával, míg egy rossz tett a bűnös személy örömével és megelégedettségével végződik. Ha látjuk, hogy napról napra hasonló esetek fordulnak elő, értelmünk és igazságérzetünk azt követeli, hogy jöjjön egy idő, amelyben az ember, aki jót tesz, megjutalmaztazik, és az aki rosszat követ el, büntetésre kerül. A jelenlegi világrend, ahogy magunk is megfigyelhetjük, fizikai törvényeknek van alárendelve, amelyeknek megfelelően teljesen normális és természetes hogy egy ember, akinek lehetősége van rosszat tenni, az megteheti, ha úgy tetszik neki, anélkül, hogy annak következményeit - teljesen vagy részben - szükségszerűen viselnie kellene. Akinek van egy kanna benzinje és egy doboz gyufája, az felgyújthatja ellensége házát, s elkerülheti tettének földi következményeit, ha a külső körülmények éppen megfelelőek. Ez azt jelenti, hogy egy ilyen tett egyáltalán nem von maga után következményeket? Biztosan nem. Csupán azt jelenti, hogy a tett fizikális eredménye láthalóvá vált, míg morális eredménye rejtve maradt. Valóban ésszer?nek tartanánk, ha sohasem mutatkozna meg? Ha azt gondoljuk, hogy mindenképpen meg kellene mutatkoznia, akkor felmerül a kérdés, hol jelenhetne meg. Biztosan nem itt a földön, mert ebben a fizikális világban csak a tettek fizikai következményei jelennek meg teljes egészében, míg a racionális és morális törvények az uralkodóak mindent meghatározó helyet foglalva el, és ahol a fizikai törvények ezeknek vannak alárendelve. Ez az elkövetkezendő világ, amely - ahogy éppen mondtuk - az univerzum következő fejlődési fázisát fogja alkotni. Annyiban evolúciós, hogy sokkal inkább a morális mint a fizikai törvények uralkodnak benne. Az emberi cselekedek racionális következményet, amelyek ebben a világban teljesen vagy részben elmaradtak, ott fognak megmutatkozni. Az emberek helyzetét akkor azon racionális és morális értékeik fogják meghatározni, amelyeket az evilági vizsgák és kísértések során tanúsított viselkedésük alapján ítélnek majd meg. Az új világrendben nem kell megérnünk, hogy egy értékes embernek egy "káposztafej" uralma alatt kelljen szolgálnia, vagy hogy egy erkölcsileg magasabb szinten álló ember alá legyen rendelve egy gazembernek, hogy ez a mostani világban gyakori eset.

 Ezen hit utolsó alapelve, hogy "létezik mennyország és pokol", ami szintén nem lehetetlen. Ha Isten létre tudta hozni a Napot, a Holdat, a Marsot és a Földet, miért ne lenne rá képes, hogy Paradicsomot és poklot teremtsen? Amikor megtartja törvényszékét és kihirdeti az igazságos ítéletet, amelynek megfelel?en a jók jutalmat, a bűnösök büntetést kapnak, akkor kell, hogy legyen egy hely, ahol az arra érdemesek örvendeznek jutalmuknak - tisztesség, boldogság és jólét minden formában -, és egy másik hely, ahol az elítéltek fogják érezni megalázottságukat, fájdalmukat és szerencsétlenségüket.

 Nincs olyan értelmes ember, aki ezen kérdések átgondolása után ne jutna arra a következtetésre, hogy a halál utáni életbe vetett hit a legnagyobb mértékben megfelel az értelemnek és az egészséges emberi észnek, és hogy nincs semmi ebben a hitben, amiről azt lehetne mondani, hogy az értelemetlen és lehetetlen lenne. Ha ezért egy igaz próféta, mint Mohamed, a halál utáni életet vitathatatlan tényként fektette le, és ha ez a tény számunkra nem hoz mást, mint jót és megfelelőt, akkor az az értelem parancsa, hogy feltételek nélkül higgyünk benne és ne vitassuk ésszerűtlen okokból.

 Áttekintettük tehát az öt hittételt, amelyek az iszlám épületének alapját alkotják. Lényegében benne vannak abban a mondatban, amit "kalimának" - hitvallásnak - nevezünk. Ha valljuk: "lá iláha illá-lláh" (nincs más istenség az Egy Igaz Istenen kívül), ezzel minden hamis istenségnek hátat fordítunk és elismerjük, hogy az Egyetlen Isten teremtményei vagyunk; és ha az előző szavakhoz hozzátesszük: "Mohamed raszulu-lláh" (Mohamed Isten küldötte), akkor valljuk és megerősítjük Mohamed prófétai voltát. Mohamed prófétaságának elismerésével kötelezzük el magunkat az Isteni Lényben és az ő tulajdonságaiban, az angyalokban, a kinyilatkoztatott könyvekben és a halál utáni életben való hitre . Ebből következik, hogy sietve és forrón azon legyünk, hogy kövessük Mohamed próféta tanait és intéseit, s hogy életünket az Istennek való megadásnak, valamint az ő és ügye szolgálatának áldozzunk. Ez az üdvözülés és megmenekvés útja.

IMA ÉS ISTENTISZTELET

  Az előző fejezetben arról volt szó, hogy Mohamed próféta (béke legyen vele) öt hittételt bízott ránk:
 1. Az Egy Istenbe vetett hitet, Akinek nincsenek társai isteni mivoltában.

 2. Az Isten angyalaiba vetett hitet.

 3. Az Isten által kinyilatkoztatott könyvekben, és így a Szent Koránban, mint az Ő utolsó könyvében való hitet.

 4. Isten prófétáiba, s így Mohamedbe, mint az utolsó és végleges küldöttbe vetett hitet.

 5. A halál utáni életbe vetett hitet.

Ez az öt cikkely az iszlám alapját alkotja. Az, aki hisz bennük, belép az iszlám vallásba és a muszlim közösség tagja lesz. Csupán egy elmondott hitvallással azonban nem lesz valaki tökéletes muszlim. Csak akkor válhatunk azzá, ha a Mohamed által hirdetett tanokat - ahogy Isten azokat heki kinyilatkoztatta - teljes egészében alkalmazzuk a gyakorlatban. Mert az Istenbe vetett hit a Vele szembeni gyakorlati engedelmességre késztet minket, és az Istennek való engedelmesség az, ami az iszlám vallásban manifesztálódik. Ezen hit által ismertük el, hogy Allah, az egyedüli Isten egyedüli Urunk, és ez azt jelenti, hogy Ő a mi Teremt?nk s mi az Ő teremtményei vagyunk; hogy Ő a mi Urunk és Mesterünk és mi az Ő szolgái vagyunk, hogy Ő a mi Uralkodónk, és mi az Ő alattvalói vagyunk. Ha megtagadjuk a Neki való engedelmességet miután elismertük őt Urunknak, akkor saját felelősségünkre és kárunkra lázadók vagyunk.
 Az Istenben való hittel együtt jár az a meggyőződésünk, hogy a Korán Isten könyve. Ez azt jelenti, hogy a Korán egész tartalmát Istentől származónak tartjuk. Ezért feltétlen kötelességünk, hogy mindent, ami csak benne áll, elfogadjunk és kövessünk. Egyidejűleg ezzel elfogadtuk, hogy Mohamed Isten küldötte, ami azt jelenti, hogy minden utasítását és tilalmát Istentől származónak hisszük. A hitvallás megtétele után a Prófétának való engedelmesség kötelesség lesz. Csak akkor leszünk tehát teljes értékű muszlimok, ha cselekedeteink és gondolataink hitvallásunkkal egybeesnek. Ha ez a feltétel nem teljesül, iszlámunk tökéletlen marad.

 Most lássuk, Isten utasításai szerint Mohamed milyen irányvonalakat szabott meg viselkedésünknek. Ebben a vonatkozásban elsők és legfontosabbak az "ibádá"-k - a legfontosabb vagy elemi kötelességek -, amelyeket minden embernek be kell tartania, aki a muszlim társadalom tagjának tartja magát.

1. Az ibáda, azaz istentisztelet értelme

 Az "ibáda"  az arab "abd" szóból ered, amely szolgát, szolgálót jelent. Alávetést, megadást, engedelmességet fejez ki és benne rejlik, hogy Isten a mi Urunk és Mesterünk, s hogy mi szolgái vagyunk, és hogy minden, akit szolgáiként a Neki való engedelmességben és az Ő tetszésére teszünk, "ibáda". Az "ibáda" iszlámbeli felfogása nagyon sokrétű. Ha beszédünkben tartózkodunk minden tisztátalanságtól, hamisságtól, gonoszságtól és rosszindulattól, mindig ragaszkodunk az igazsághoz, és csak jó dolgokról beszélünk, s ha mindezt azért tesszük, mert Isten erre intett, akkor viselkedésünk az "ibádá"-t alkotja, akármilyen világinak vagy vallástalannak tűnjön is az kívülről. Ha üzleti vagy gazdasági ügyeinkben szó szeint és értelemszerűen tartjuk magunkat az isteni törvényekhez, és ezekhez ragaszkodunk szüleinkkel, rokonainkkal, barátainkkal és minden más emberrel való kapcsolatunkban is, akkor ez is "ibáda". Ha segítünk a szegényeknek és rászorulóknak, enni adunk az éhezőknek és gondoskodunk a betegekről és szenvedőkről, s ha ezt nem valamilyen személyes haszon érdekében tesszük, hanem csak Isten tetszését keresve, akkor mindezek a jótettek nem mások, mint "ibádá"-k. Még üzleti dolgaink - a foglalkozás, amellyel megélhetésünket biztosítjuk és a tőlünk függőket tápláljuk - is "ibádá"-k, amíg becsületesek és megbízhatóak maradunk és Isten törvényét betartjuk. Röviden minden tettünk és egész életünk "ibáda" azaz istentisztelet, amíg az Isten törvényeivel összhangban van, szívünk az Ő tiszteletével van eltöltve, és végcélunk mindig az marad, hogy Isten tetszését elnyerjük. Így - amikor Isten akaratát tisztelve jót teszünk vagy elkerüljük a rosszat, akármikor és akárhol is legyen az - teljesítjük iszlámbeli kötelességeinket. Ez az "ibáda" valóbani jelentése - tehát a teljes alárendelés és megadás annak, ami Istennek tetsző, és az iszlám példája szerinti életberendezés és életvitel, amelyben a látszólag kicsiségek sem elhanyagolhatók. Hogy ezt a csodálatos célt könnyebb legyen elérni, léteznek formálisan megadott "ibádá"-k - Isten szolgálatai -, amelyek egyfajta gyakorlatnak vagy iskolázásnak mondhatók. Minél szorgalmasabban hajtjuk végre ezeket a gyakorlatokat, annál felkészültebbek leszünk, hogy tetteinket ideáljainkkal összhagba hozhassuk. Az "ibádá"-k tehát azok az oszlopok, amelyeken az iszlám épülete nyugszik.

a.) Az ima

 Az ima - arabul szalát - a legelső és a legfontosabb a kötelességek közül. De mit is értünk iszlám imádság alatt? Ezek az előírt napi imagyakorlatok, amelyek abból állnak, hogy naponta ötször ismételjük és emlékezetünkbe idézzük, amire hitünk épül.
 Korán reggel felkelünk, elvégezzük a rituális tisztálkodást és imádsággal lépünk Urunk elé. A különböző testhelyzetek, amelyekbe imánk során kerülünk, nem mások, mint megadásunk jelei - lelkileg éppen úgy, mint testileg. A különböző recitált szövegek Istennel szembeni kötelességeinkre emlékeztetnek minket. Isten vezetését keressük, s újra és újra arra kérjük őt, hogy adjon erőt ahhoz, hogy elkerüljük az engedetlenséget és követni tudjuk az ő kiválasztott útját. Recitálunk Isten könyvéből és bizonyságot teszünk a Próféta igaz voltáról, megújítjuk az ítéletnapba vetett hitünket, és mindig újra emlékezetünkbe idézzük, hogy Urunk elé kell lépnünk és számot kell adnunk egész életünkről. Így kezdődik tehát a napunk.

 Amikor a Nap túljut delelőjén, a müezzin a déli imára szólít minket, s mi újra térdre borulunk Urunk előtt, s újra megújítjuk Vele kötött szövetségünket. Néhány percre megszabadítjuk magunkat világi kötöttségeinktől és meghallgatásunkra kérjük Istent. Ez szemünk elé vetíti valódi szerepünket az életben. A déli ima után újra folytatjuk mindennapi tevékenységünket.

 Néhány óra múlva azonban megint megjelenünk Urunk előtt. Ez az ima ismét emlékeztetés a számunkra, amelyben figyelmünket megint teljesen hitbeli kötelességeink felé fordítjuk.

 Amikor a Nap lemegy és az éj sötétsége kezd körülvenni minket, negyedszer is Isten elé állunk imádságban, hogy feladatainkat és kötelességeinket a közelgő sötétség árnyai között se felejtsük el.

 És végül, mielőtt pihenni térünk és befejezzük napunkat, még egyszer meghajlunk Isten előtt.

 Érthető tehát, miként erősítik hitünk alapjait a napi imádságok, hogyan késztetnek minket erkölcsös és Istennek engedelmes életre, és milyen erősen életben tartják bennünk azt a hitet, hogy belőle bátorság, céltudatosság, egyenesség, a szív tisztasága, a lélek fejlődése és magas erkölcsi érzék fakadhasson.

 Most lássuk, hogyan kell elvégezni a napi imákat. Először is elvégezzük a rituális tisztálkodást, ahogy azt Mohamed próféta előírta. Imáinkat is a próféta utasításainak megfelelően mondjuk el.

 Miért tesszük ezt? Egészen egyszerűen azért, mert hiszünk Mohamed küldetésében és feltétlen kötelességünknek tartjuk, hogy ellenkezés nélkül kövessük őt. Miért őrizkedünk attól, hogy hibásan recitáljuk a Koránt? Nem csakis az-e az oka, hogy ezt a könyvet Isten szavának tartjuk, és ezért bűnnek számítana eltérni pontos hangzásától? Az ima közben sok mindent csendesen recitálunk, és nincs senki, aki leleplezné, ha egyszerűen semmit sem mondanánk vagy eltérnénk az előírt szövegtől. Mégsem teszünk ilyet soha szándékosan. Miért? Mert hisszük, hogy Isten állandóan éber, mindent hall, amit kimondunk, és tud minden nyílt és rejtett dologról. Mi késztet minket imánk elvégzésére ott, ahol nincs senki, aki felszólítana rá, és senki, aki megfigyelne minket? Nem azért tesszük-e ezt, mert hiszünk abban, hogy Isten szüntelenül lát bennünket? Mi hajt bennünket arra, hogy elhanyagoljunk egy fontos üzletet vagy más tevékenységet azért, hogy a mecsetbe siessünk és ott imádkozzunk? Mi késztet minket korán reggel édes álmunk megszakítására; arra, hogy a déli melegben a mecsetbe menjünk és félbehagyjuk esti szórakozásunkat - mindezt csak imádságunk kedvéért tesszük? Van talán valami más is kötelességérzetünkön kívül - a tudaton kívül, hogy Istennel, Urunkkal szembeni kötelsségünket el kell végeznünk, akármi is jöjjön? S miért félünk attól, hogy hibát követünk el az imádságban? Mert szívünk Isten iránti tisztelettel van teli, és tudjuk, hogy Eléje kell lépnünk az ítélet napján és számot kell adnunk egész életünkről. Nem az derül-e ki mindebből, hogy nincs jobb módja az erkölcsi és lelki fejlődés elérésének, mint az imák elvégzése? Ez nevel az emberből igazi muszlimot, emlékezteti Istennel kötött szövetségére, állandóan ébrentartja hitét, és mindig lelki szemei elé idézi az ítélet napjának eljövetelét. Ez hajt arra, hogy kövesse a Prófétát, és a rárótt kötelességek elvégzésére neveli. Jóllehet nehéz iskola az egy embernek, akinek az a célja, hogy gondolkodását és cselekedeteit összhangba hozza ideáljaival. Egy olyan ember azonban, aki Teremtőjével szembeni kötelességeivel pontosan tisztában van, egészen biztos lesz abban, hogy azok elvégzése értékesebb és fontosabb számára, mint minden világi előny, és nem lesz rest ezt a tudatot imáival állandóan ébrentartani, biztos lévén abban, hogy amit tesz, ahhoz nem férkőzhet semmilyen tisztátalanság vagy rosszaság. Hiszen tudja, ha nem így tenne, biztosan magára vonná Isten haragját, amit éppen mindig is el igyekezett kerülni. Élete minden területén tartani fogja magát az isteni törvényhez, ugyanúgy, ahogyan azt napi öt imájában is teszi. Az ilyen emberben minden más szempontból is meg lehet bízni, mert ha megkísérti a bűn és a csalás ördöge, igyekezni fog elűzni azt, hiszen szívében mindig él Urától való félelme. Ha valaki a napi imák alapos "iskolája" után és élet más területein mégis rosszul viselkedik és nem tartja be Isten törvényeit, akkor az csak a bensőjében megtapadó elvetemültség miatt történhet.

 Ehhez tartozik még, hogy imáinkat lehetőség szerint közösségben lenne jó elmondanunk, főképpen a pénteki imát. A közös ima a muszlimok között a szeretet és kölcsönös megértés kötését hozza létre. Felébreszti bennük kollektív egységük tudatát és a testvériség érzését. Valamennyien egy közösségben mondják imájukat,és ez megjeleníti erős összetartozásukat. Hiszen az ima az egyenlőség szimbóluma is, mert szegények és gazdagok, egyszerű emberek és előkelők, tanultak és képzetlenek, feketék és fehérek - valamennyien egy sorban állnak és imával borulnak le Uruk előtt. Az ima az embereket választott vezetőjükkel szembeni fegyelem és engedelmesség érzésére is tanítja. Egyszóval az ima a közösség tagjaitól mindazt az erényt megköveteli, amely egy tartalmas individuális és kollektív élet fejlődését lehetővé teszi.

 S ez csak néhány azon számos előny közül, amelyeket a napi imák adnak nekünk . Ha nem akarunk ezekből részesülni, akkor csakis mi leszünk a vesztesek. Ha kivonjuk magunkat az ima alól, akkor ennek csak két oka lehet: vagy nem tekintjük az imát kötelességünknek, vagy kötelességünknek tartjuk, amely alól méiscsak igyekszünk kivonni magunkat. Az első esetben az az állításunk, hogy vallásosak vagyunk, szemérmetlen hazugsággá válik, mert ha megtagadjuk az isteni utasítások teljesítését, akkor egyszersmind az isteni tekintélyt sem ismerjük már el. A második esetben pedig - amikor Isten hatalmát elfogadjuk, parancsolatait mégis elvetjük -, a legmegbízhatatlanabbak vagyunk a földön valaha is élt minden teremtmény közül. Mert ha így viselkedünk az univerzum legnagyobb tekintélyével szemben, mi a biztosíték arra, hogy nem fogjuk ugyanezt tenni embertársainkkal szemben is? És ha ilyen kétszínűség tör be egy társadalomba, mekkora kegyetlenség és viszálykodás fog benne kialakulni!

b) A böjt

 Az, amire a napi öt imának kell szolgálnia, a Ramadán havi böjt által manifesztálódik évente egyszer, a holdnaptár kilencedik hónapjában. Ez alatt a hónap alatt hajnalhasadástól alkonyatig nem veszünk magunkhoz egyetlen morzsányi ételt sem, és nem iszunk egyetlen csepp vizet sem, akármilyen éhesnek vagy szomjasnak is érezzük magunkat. Vagy akármilyen csábítónak is látunk valamilyen ételt. Mi az, amiért önként magunkra vállalunk egy ilyen szigorú parancsolatot? Nem más, mint az Istenbe vetett hit, és a Tőle és az ítéletnaptól való félelem. Böjtünk minden pillanata során elfojtjuk kívánságainakat és vágyunkat, s ezzel tanúságot teszünk arra, hogy Isten parancsa magasabb minden emberi törekvésnél. A kötelességtudat és türelem, amelyet az egész hónapi folyamatos böjt ébreszt, segít nekünk hitünk megerősítésében. A szigorú fegyelem, amelyet ez a hónap követel, közvetlen érintkezésbe hoz minket a létezés tényeivel és komolyságával, segít nekünk az év többi hónapjaiban, hogy életünket teljesen az Istennek való helyes megadásban élhessük.
 A böjt azonban még egy másik szempontból is nagy hatást gyakorol társadalmunkra, mert helyzetére való tekintet nélkül ebben a hónapban egyformán böjtölnie kell minden muszlimnak. Ez az emberek alapvető egyenlőségét hangsúlyozza ki, és ezzel nagyban hozzájárul a köztük lévő szeretet és testvériség érzésének kialakulásához. A Ramadán alatt elbújik minden rossz, és a jó tör előre, s a vallásosság és tisztaság általános hangulata érződik.

 A böjt vallásunkbeli kötelezettségét saját hasznunkra kaptuk. Azonban, akik nem követik ezt a rendkívül fontos parancsolatot, nem lehet teljességgel megbízni más feladataik teljesítésében sem. A legrosszabbak azonban azok a "muszlimok", akik nem szégyellenek ebben a szent hónapban a nyilvánosság előtt enni és inni. Ezek az emberek viselkedésükkel azt mutatják, hogy a legkevésbé sem törődnek Isten utasításaival, pedig azt állítják, hogy hisznek Benne. Engedetlenségükkel azt is demonstrálják, hogy nem becsületes, megbízható tagjai a muszlim társadalomnak, vagyis inkább, hogy tulajdonképpen nem is tartoznak abba. Kétségtelen, hogy az ilyen alakoskodóktól csak a legrosszabbat lehet elvárni a törvények betartását és a beléjük vetett bizalom értékelését illetőleg.

c.) Zakát

  A harmadik kötelesség a szolidaritási pénzadó, a zakát megfizetése. Minden muszlim, akinek anyagi körülményei egy adott minimum fölött vannak, készpénze  2,5 százalékát évente egy támogatásra szoruló társa, egy új muszlim, egy utazó vagy egy eladósodott ember számára kell adnia . Ez a minimum. Minél többet fizet valaki, annál nagyobb lesz a jutalom amelyben Isten egykor majd részesíti.
 Ha zakátot fizetünk, ezt nem azért tesszük, mert Istennek szüksége van pénzre vagy egyáltalán kap belőle valamennyit. Ő fölötte áll minden szükségletnek és kívánalomnak. Azonban szerető irgalmasságával sokféle jutalmat ígér nekünk, ha segítünk testvéreinken. A jutalom elengedhetetlen feltétele azonban, hogy a zakát Isten nevében való befizetésekor jócselekedetünkért nem várunk semmilyen világi előnyt, és nem törekszünk arra sem, hogy ezáltal mindenütt jótékony emberbarátként kedveltessük meg magunkat.

 A zakát az iszlámban olyan alapvető dolog, mint az ibáda többi formája, mint az imádság és a böjt. Ezen adomány legfőbb jelentősége abban rejlik, hogy benne szükség van áldozatkészségre, és általa megszabadulunk önzésünktől és pénzgyűjtési vágyunktól. Az iszlám csak azokat fogadja be, akik Isten útján készek nehezen szerzett tulajdonuktól örömmel és minden földi haszon kilátása nélkül megválni. Fösvényekre az iszlámnak nincsen szüksége. Egy igaz muszlim, ha a felszólítás elér hozzá, vonakodás nélkül odaadja javait Isten ügyéért, mert a zakát éppen erre az áldozatkészségre nevelte.

 Az iszlám társadalom számára a zakát intézménye rendkívül nagy előnyöket rejt magában. Minden vagyonos muszlimnak fletétlen kötelessége, hogy rossz helyzetű testvérén segítsen. Tulajdonuk nem egyedül csak saját jólétüket és személyes kényelmüket kell, hogy szolgálja. Vannak emberek akik jogos igényt tarthatnak segítségükre. Ezek például az özvegyek és árvák, a szegények és betegek, azok, akiknek magvan a képessége, de az eszköze nem, hogy hasznos foglalatosságot keressenek maguknak; azok akik tehetségesek és okosak, de nincs elég pénzük, hogy nagyobb tudásra tehessenek szert, hogy azzal a társadalom értékes tagjai lehessenek. Aki nem ismeri el közössége ezen tagjainak jogát arra, hogy az ő tulajdonából részesüljenek, az valóban kegyetlen, mert nincs nagyobb kegyetlenség, mint teletömni saját pénzerszényünket, míg mások éhenhalnak vagy a munkanélküliség kellemetlen következményeitől szenvednek. Az iszlám örök ellensége az ilyen önzésnek, kapzsiságnak és nyereségvágynak. A nem hívők, akikből hiányzik a mindent átfogó szeretet érzése, semmi mást nem ismernek, mint az önző törekvést arra, hogy megtartsák és lehetőleg gyarapítsák vagyonukat, amikor kamat ellenében kölcsönadják azt. Az iszlám tanítása éppen az ilyen lelki tartás ellenkezője mellett áll ki. Az emberek az iszlámban megosztják egymás között tulajdonaikat, és segítik egymást, hogy mindenki meg tudjon állni a maga lábán, s a társadalom hasznos és teljesítőképes tagja legyen.

d.) A hádzs, azaz zarándoklat

 A Mekkába való hadzs vagy zarándoklat a negyedik az iszlám alapvető kötelességei között. Ez az út csak azoknak kötelező feltétlenül, akiknek megvan rá az anyagi fedezetük. Ilyen esetben a zarándoklatot legalább egyszer az életben el kell végezni.
 Mekka ott áll, ahol Ábrahám próféta (Isten áldása rá) egykor egy kis házat épített Isten imádására. Allah azzal jutalmazta meg, hogy sajátjának nevezte e házat és központtá tette minden hívő számára, akik imájukat erre fordulva kell, hogy elvégezzék, akárhol is legyenek ezen a földgolyón. Kötelezővé tétetett azok számára, akiknek magvan rá a szükséges eszközük, hogy legalább egyszer életükben felkeressék ezt a helyet. A Mekkába való utazásnak azonban nem szabad tisztán udvariassági látogatássá válnia. Ez a zarándoklat is adott rituálékhoz és előfeltételekhez van kötve, amelyeket be kell tartani ahhoz, hogy a hadzs felkeltse bennünk a vallásosság és jóság érzését. Amikor a hazsra indulunk, az az elvárás tőlünk, hogy szenvedélyeinket korlátozzuk, kerüljük a vérontást és szóban és tettben becsületesek legyünk. Isten felséges jutalmat ígér becsületességünkért és megadásunkért.

 Bizonyos vonatkozásban a zarándoklat a legnagyobb minden "ibádát" közül. Mert ha valaki nem lenne valóban eltelve az Isten iránti szeretettel, sohasem vállalkozna ilyen hosszú utazásra és barátai és szerettei elhagyására. A zarándokút alapvetően különbözik minden más utazástól. Ez alatt az utazó minden gondolatával csak Isten felé fordul, egész lénye formálisan borzong a belső odaadástól és alázattól. Amikor eléri a szent helyeket, a békesség, szelídség és jóakarat atmoszféráját találja. Felkeresi azokat a helyeket, amelyek tanúsítják az iszlám fényét, és mindez kitörölhetetlen nyomokat hagy lelkében, amelyket utolsó lehelletéig magában őriz.

 Azonban, mint a többi "ibádá" esetében, van még több előny is, amelyet a zarándoklat elvégzése ad a hívőknek. Mekka az iszlám világ központja, ahol a muszlimoknak évente egyszer össze kell jönniük, hogy közérdekű témákat beszéljenek meg. Ezáltal még jobban élénkül annak a hite és tudata, hogy minden muszlim egyenlő és a többiek szeretetére és együttérzésére érdemes, függetlenül földrajzi vagy kulturális származásától. Így egyesíti a zarándokút az egész világ muszlimait egy nemzetközi családdá.

e.) Az iszlám védelmezése

 Noha az iszlám védelmezése nem alapvető elv, szükségességét és fontosságát mégis többször hangsúlyozza a Korán és a Hadith. Lényegében ez az iszlám követői megbízhatóságának és őszinteségének próbája. Ha nem vagyunk készek megvédeni valakit, akit barátunknak nevezünk, ellenségei álnokságától vagy nyílt sérelmezéseitől és támadásaitól, s nem törődünk érdekeivel, hanem egyedül egoizmusunk vezet mindet, akkor valójában csak színleljük barátságunkat. Ha kijelentjük, hogy hiszünk az iszlámban, éppen így készen kell lennünk az iszlám tekintélyének védelmére és megbecsülésére is. Viselkedésünk egyedüli vezérfonalának kell lennie, hogy mindig a muszlimok érdekeit figyeljük és készségesen álljunk az iszlám ügyének szolgálatába. Ezen szent feladat szempontjából minden személyes megfontolásunknak jelentéktelenné kell zsugorodnia.

f.) Dzsihád

 A dzsihád az iszlám előzőekben megvilágított általános védelmezésének egy része. A dzsihád az egyéni teljesítőképesség végső határárig terjedő harcot, törekvést, igyekezetet jelent. Egy ember, aki testi vagy lelki erőfeszítéseket tesz vagy vagyonát adja Isten ügyéért, valóban dzsihádot végez. Azonban a Sari'a nyelvezetében ez a szó elsősorban a háborúra használatos, amelyet egyes egyedül Isten nevében vívnak azok ellen, akik az iszlám ellenségeiként elnyomást gyakorolnak. A rendkívüli áldozathozatal - akár saját életünk odaadása - minden muszlimot nyugtalanít. Ha a muszlimok egy része mégis kész részt venni a dzsihádban, az egész közösség mentesül a felelősségtől. Ha azonban senki sem jelentkezik önként, akkor mindenkit személyes felelősség terhel. Ez az engedmény abban a pillanatban érvényét veszti az iszlám állam polgárai számára, ha nem-miszlim ellenség támad rájuk. Ebben az esetben mindenkinek késznek kell lennie a dzsihádra. Ha a megtámadott ország nem elég erős önmaga megvédésére, akkor a szomszédos muszlim országok vallási kötelessége, hogy segítsenek neki; ha azonban azok is gyengék, akkor az egész világ muszlimjainak kötelessége a közös ellenség ellen harcolni. Ezekben az esetekben a dzsihád éppen olyan elengedhetetlen kötelessége az érintett muszlimoknak, mint a napi ima vagy a böjt. Aki igyekszik kihúzni magát alóla, az bűnös, sőt kijelentése miszerint ? muszlim, kétségessé válik. Az ilyen ember teljesen nyilvánvalóan alakoskodó, s minden "ibádá"-ja és imája üres látszat csupán, az Istennek való megadás értéktelen, puszta megjátszása.

DíN ÉS SARI'A

 Eddig a dínnel, a hittel foglalkoztunk. Most elérkeztünk Mohamed próféta (béke legyen vele) "Sari'a"-jának értelmezéséhez. El?ször azonban magyarázzuk meg, mi a különbség a din és a Sari'a között.

a.) A dín és Sair'a közötti különbség

 Az előző fejezetekben azt mondtuk, hogy minden próféta, aki időről időre fellépett az emberek között, az iszlámot hozta el. Ez egy nagyon fontos tény. A próféták az iszlámot hirdették, vagyis az Istenbe és tulajdonságaiba, az ítéletnapba, a prófétákba és a kinyilatkoztatott könyvekbe vetett hitet, és ebből következően felszólították az embereket, hogy Uruknak tettsző és engedelmes életet éljenek. Ez az, amit a dín fogalma alatt értünk, s minden próféta tanításai ezen alapultak.
 A dín mellett létezik a Sari'a, a részletekre vonatkozó törvénytár, amely az élet minden dolgában való viselkedésmintát tartalmazza. Így például az istentisztelet elvégzése útjának és módjának leírását, erkölcsi normákat, utasításokat az istenfélő életre vonatkozóan, és törvényeket arra, ami megengedett vagy tilos, ami helyes vagy helytelen. Ezek a törvényleírások időről időre javításokon és változásokon mentek keresztül, s noha mindegyik próféta ugyanazt a dínt hirdette, mégis egy kissé megváltozott Sari'át hozott el, amely népe és kora életkörülményeihez illett. Ez azt a célt szolgálta, hogy az adott korokban a különböző népeket jobb együttélésre nevelje, és ellássa őket egyre inkább javuló erkölcsi értékrenddel, hogy ezzel felfegyverezve a civilizáció magasabb fokára léphessenek. Ez a folyamat Mohamed, az utolsó próféta megjelenésével zárult le, aki lefektette a végső előírásokat, amelyek ezután az eljövendő korok egész emberiségének szólnak. A dín sohasem változott. A Mohamed próféta által elhozott, mindent magában foglaló Sari'a szempontjából azonban minden megelőző törvényelőírás érvényét vesztette. Mohamed próféta által elhozott, mindent magában foglaló Sari'a szempontjából azonban minden megelőző törvényel?írás érvényét vesztette. Mohamed Sari'ája a csúcspontját és fináléját képviseli ennek a nagy fejlődési folyamatnak, amely egykor az emberi kor hajnalán vette kezdetét.

b.) A Sari'a forrásai

 Ha meg akarunk ismerkedni Mohamed próféta Sari'ajával, mindenekelőtt két forrásra kell támaszkodnunk: a Koránra és a Hadithra. A Korán isteni kinyilatkoztatás, benne minden szó Istentől származik. A Hadith a próféták pecsétjének tetteiről és mondásairól, életmódjáról és az élet dolgaiban való viselkedésről szóló győjtemény. Ezeket a hagyományokat azok igazolták, akik a Prófétával együtt éltek vagy megbízható hírt kaptak felőle. Később vallástudósok győjtötték össze ezeket a Hadithokat, kiválogatták őket nagyon gondosan megvizsgálva valódiságukat. Csak azokat a hagyományokat foglalták össze könyvek formájában, amelyeket elismert hagyományozók láncolatán át vissza lehetett vezetni Mohamedig. A legmegbízhatóbbnak Málik, Buchari, Muszlim, Tirmiszi, Abu Daud, Nasszáli és Ibn Madzsa győjteményei számítanak.

c.) Fiqh

 A fiqh a részletekbe menű törvénykönyv, amely a Koránra és a Hadithra támaszkodva számtalan olyan problémát tárgyal, amelyek az emberi élet folyamán felbukkanhatnak. Ezt a törvénykönyvet a múlt legjelentősebb iszlám törvénykutatói hozták létre. Az egész világ és minden idők muszlim népei a legnagyobb hálával tartoznak ezen tudós és széles látókörű férfiaknak, akik egész életüket a Korán és a Hadith tanulmányozására áldozták, hogy gazdag tudásukból az egész világ muszlimjainak kezébe adják a lehet?séget, hogy mindennapi életük dolgaiban megfelelhessenek a Sari'a követelményeinek. Ezeknek a nagy tudósoknak köszönhetjük, hogy a muszlimok akkor is követni tudják a Sari'át, ha a vallás területén való tudásuk nem olyan nagy, hogy maguk helyesen tudnák értelmezni a Koránt és a Hadithot.
 Noha kezdetben sok vallásos gondolkodó fordult ezen feladat felé, a mai napig csak négy fő vallási iskola vagy irányzat maradt fenn:

 - A Fiqh HANAFI - ISKOLÁJA. Abu Hanifa Nu'man ibn Tabit állította össze Abu Juszuf, Mohamed és mások segítségével és közreműködésével, akik rendkívül széles és mélyenszántó vallási ismereteikkel erre érdemesek voltak.

 - A Fiqh MÁLIKI - ISKOLÁJA, amelyet Málik ibn Anas Assbahi dolgozott ki.

 - A Fiqh SÁFI'I - ISKOLÁJA, Mohamed ibn Idrisz által alapítva.

 - A Fiqh HANBALI - ISKOLÁJA, amelynek szellemi atyja Ahmed ibn Hanbal volt .

 Valamennyi iskola végleges formát öltött a Próféta élete utáni kétszáz éven belül. Az egyes iskolákban megnyilvánuló különbségek nem mások, mint azon tény természetes következményei, hogy az igazság többoldalú és sok nézőpontból szemlélhető. Ha különböző emberek azzal foglalkoznak, hogy megmagyarázzanak egy adott eseményt, akkor a magyarázatokat nézetüknek megfelelően saját gondolkodásmódjuk szerint adják. Ami a Fiqh ezen négy iskolájának ma is elfogadott jogérvényességét megadja, az alapítóik megtámadhatatlan integritása és az általuk alkalmazott módszer hitelt érdemlősége. Ezért minden muszlim, akármelyik iskolához is tartozzon, a Fiqh mind a négy iskoláját igaznak tartja. Noha a Fiqh mindnégy iskolájának jogérvényessége vitathatatlan és élő, az ember azonban csak egyhez tartozhat és csak azt követheti. A Hadithok egy csoportja azt mondja, hogy azoknak, akiknek megvan a szükséges ismeretük és tudásuk, közvetlenül a Koránból és Hadithból kell tájékozódniuk, s azoknak, akiknek nem adattak meg ilyen ismeretek és képességek, azt az iskolát kell követniük, amely számukra egy bizonyos dologban a legmegfelelőbbnek tűnik .

d.) Taszawuf

 A Fiqh az ember földi magatartásformáinak kifejezésével és követésével, bizonyos kötelességek törvény szerinti teljesítésével foglalkozik. A Taszawuf ellenben azt a szellemet érinti, amely viselkedésünk mögött rejlik. Amikor például imánkat mondjuk, a Fiqh alapján csupán a külső feltételek - mint a mosakodás, a Kába felé való fordulás, az imaidők betartása, az elvégzendő rakák (meghajlások) száma - betartása szerint ítélhetünk meg, míg a Taszawuf imánkat koncentrációnk, odaadásunk, lelkünk tisztasága és az ima viselkedésünkre általában kifejtett hatása szeint értékeli. Így tahát az igazi iszlám Taszawuf lelki engedelmességünk és ?szinteségünk mértéke, míg a Fiqh a számunkra adott rendelkezések legkisebb részletekbe menű végrehajtását határozza meg. Az ibáda, amelyből hiányzik a helyes lelki tartás, még ha helyesen is hajtják végre, olyan, mint egy ember, aki noha tetszetős külsejű, hiányzik belőle a jellemerű. S egy ibáda, amelyet vallásos igyekezet tölt be, de hibásan hajtanak végre, olyan, mint egy nemes jellemű ember, akinek azonban formátlan a megjelenése.
 A fenti példa világosan mutatja a Fiqh és Taszawuf közti összefüggést. Nagy szerencsétlenségünkre azonban a muszlimok, miután az idők folyamán tudásuk és jellemerejük egyre jobban csökkent, vereséget szenvedtek azon népek félrevezető filozófiájától, akik éppen a világ uralmát a kezükben tartották, sőt, át is vették tőlük filozófiájukat, és bemocskolták az iszlámot annak téves úton haladó dogmáival. Beszennyezték az iszlám Taszawuf tiszta forrását értelmetlenségekkel, amelyeket a legmerészebb szellemi akrobatamutatványok árán sem lehet igazolni a Korán és a Hadith alapján. Időről időre fellépett a muszlimok egy csoportja, akik magasan a Sari'a követelményei fölött állónak érezték és képzelték magukat, nem tartották be azokat, és ezt még ki is kiáltották a nagyvilágba. Ezeknek az embereknek a leghalványabb fogalmuk sem volt az iszlámról, amely sohasem engedhet meg olyan Taszawufot, amely a Sari'ától elkülönül. Egyetlen szufinak sincs joga áthágni a Sari'a határait vagy a legfontosabb vallásos kötelességeket - mint a napi öt ima, a böjt, a zakát vagy a hadzs - félvállról venni és ezekben személyes szabadságot engedni meg magának. A Taszawuf legbelső jelentésében nem más, mint egy nagyon intenzív szeretet Isten és Mohamed felé, s ezen isteni parancsolatok szeretet által megkövetelt betartása úgy, ahogyan az a Koránban és a Próféta Szunnájában megtalálható. Akárki, aki eltér ezektől az isteni parancsolatoktól, jogtalanul állítja, hogy szereti Istent és az ő követét.

A SARI'A ALAPELVEI

 Az iszlám alapjairól folytatott fejtegetéseink nem lennének teljesek, ha nem vetnénk egy pillantást az iszlám törvényére, nem tanulmányoznánk annak alapelveit, és nem kísérelnénk meg fogalmat alkotni egy olyan ember és társadalom képéről, amilyet az iszlám akar létrehozni. Ebben az utolsó fejezetben ezért a Sari'a alapelveiről lesz szó, hogy ezzel teljessé tegyük az iszlámról alkotott képünket. Csak így lehetünk abban a helyzetben, hogy elismerjük az iszlám életmód előnyét.

1. A Sari'á: annak lényege és célja

 Az ember számtalan képességgel és adottsággal van megáldva, a gondviselés ebben a tekintetben valóban nagyon nagyvonalú volt vele. Van esze és értelme, akarati szabadsága és döntőképessége, látási, beszéd-, hallási, érzési és érzékelési képessége, végtagjait irányítani tudja, megvan benne a szeretet, az aggodalom és a harag érzése, s még sok más. Mindez rendkívüli hasznára van, és ezen tulajdonságok közül egy sem hanyagolható el vagy fölösleges. Az ember azért kapta ezeket a képességeket, mert nagy szüksége van rájuk, pótolhatatlanok számára. Mert egész élete és minden eredménye attól függ, hogy ezeket a képességeket helyesen használja-e szükségletei kielégítésére. Az Isten által adott képességeknek az a feladatuk, hogy az embert szolgálják, s ha nem élünk velük teljes egészében, az életet nem igazán érdemes élni.
 Isten hasonlóképpen ellátta az embereket minden eszközzel és erővel is, amelyek szükségesek természetes adottságainak kibontakoztatásához, hogy általuk lehetővé váljon szükségleteinek betöltésére. A természet a legszőkebb és legtágabb értelemben alá van rendelve neki, s minden elképzelhető hasznot megszerezhet belőle. S végül az ember saját fajának tagjaiból álló társadalomban él, hogy velük kéz a kézben egy jobb és boldogabb lét felépítésén dolgozhasson.

 Egyszer mélyebben el kellene gondolkodnunk ezen a csodán. Erőink és képességeink velünk születtek, hogy használni tudjuk őket mások javára. Javunkra adattak nekünk és nem azért, hogy kárt okozzunk velük magunknak. A feladatuk az, hogy létünket jó és nemes értékekkel gazdagítsák, és nem az, hogy veszélybe sodorják azt. Ezért csak akkor használhatjuk helyesen képességeinket, ha hasznunkra fordítjuk őket; s ha néha mégis bizonyos kárt okoznának nekünk, ennek a minimumra kell korlátozódnia. Képességeink minden más alkalmazása, amelynek energiapazarlás vagy önmegsemmisítés a következménye, helytelen, értelmetlen és elvetendő. Hiszen kézenfekvő, hogy nagy hiba az, ha valami olyat teszünk, ami hátrányt vagy kárt okoz nekünk. Az is helytelen és az Isten által adott képességekkel való visszaélés, ha tetteinkkel másokat bántunk vagy sértünk meg. Ha pedig tehetségünket kihasználatlanul hagyjuk, szándékosan elnyomorítjuk vagy kiirtjuk magunkból, súlyos hibát, sőt, tulajdonképpen bűnt követünk el. Az ilyen viselkedés gyalázatos és értelmetlen, mert egészséges emberi értelmünk megköveteli tőlünk, hogy kerüljük a károkat és a pusztítást, s arra az útra lépjünk, amely előnyöket és hasznot hoz számunkra. S ha már valamilyen veszteséget számításba kell venni, ez csak olyan esetben törtéhet, amikor az áldozat abszolút elkerülhetetlen és végül is egy nagyobb eredmény eléréséhez segít hozzá. Az ezen irányvonaltól való minden eltérés érthetően nagy tévedés.

 Ha ezeket az alapvető megfontolásokat szem előtt tartva tekintünk az emberekre, úgy találjuk, hogy két csoportra lehet őket osztani:

 - azok, akik tudatosan élnek vissza képességeikkel, s ezáltal elpazarolják tehetségüket, megsértik legsajátabb érdekeiket és kárt okoznak embertársaiknak is;

 - és azok, akik becsületesek és komolyan veszik a dolgokat, tudatlanságból azonban mégis hibát követnek el.

 Azok, akik tudatosan élnek vissza képességeikkel, a szó legkomolyabb értelmében igazi felforgatók. Megérdemlik, hogy a törvény vasmarokkal tartsa őket kontroll alatt. Azoknak pedig, akik tudatlanságból hibáznak, szükségük van megfelelő nevelésre, hogy felismerjék a helyes utat, amelyen a legjobban hasznosíthatják képességeiket és adottságaikat. S pontosan ezt a célt szolgálja a Sari'a, az ember földi viselkedésének Isten kinyilazkoztatásán alapuló törvénykönyve.

 A Sari'a tartalmazza Isten törvényét, vagyis inkább: ez Isten törvénye. Felmutatja az emberknek az életbeli magatartás irányvonalait, amelyek érdekeiknek a legjobban megfelelnek. A Sari'a feladata, hogy az embert a helyes útra vezesse és kezébe adja azokat az eszközöket, amelyek segítségével szükségleteit a legsikeresebben és legelőnyösebben kielégítheti. Isten törvénye egyes egyedül a javunkat szolgálja. Nem tartalmaz semmit, ami azon lenne, hogy elpazaroljuk képességeinket, elfojtsuk vagy feloldjuk természetes szükségleteinket vagy kiirtsuk normális kívánságainkat és érzéseinket. Nincs sem az aszkézis, sem az önmegtagadás mellett, és nem mondja: "Fordulj el a világtól, add fel az élet minden komfortját és kényelmét, hagyd el otthonodat és menj a pusztába, hegyekbe vagy erdőbe élelem és ruhák nélkül, hogy kényelmetlenségnek és a pusztulásnak tedd ki magad." Az életfelfogásnak ez a módja semmilyen kapcsolatban nem áll az iszlám törvényével, a törvénnyel, amelyet Isten maga formált meg, Aki ezt a világot az ember javára alkotta. A Sari'át ugyanaz az Isten fektette le, Aki az emberiség számára mindent használhatóvá tett. Biztosan nem szándéka, hogy teremtményeit szerencsétlenségnek tegye ki. Egyetlen képességet sem adott az embernek, amely haszontalan vagy szükségtelen lenne, és sem az egekben, sem a földön nem teremtett olyasmit, ami valamilyen formában ne lenne az ember szolgálatára. Az ő kifejezett akarata, hogy az univerzum - ez a nagyszerű üzem, számtalan munkafolyamatával - továbbra is zavartalanul és áldást hozóan működjön, hogy az ember - a teremtés koronája - képességeiből és tehetségéből ugyanúgy, mint mindenből, ami ezen a földön és a távoli egekben számára teremtetett, a legjobb és legbővebb nyereséget hozhassa. Isten teremtményeivel úgy kell élnie, hogy ő és embertálrsai kiváló termésre tehessenek szert, és sohasem szabadna - sem készakarva, sem véletlenül - valamilyen kárt okoznia Isten teremtésében. A Sari'a arra szolgál, hogy ebben irányítsa az emberek lépéseit. Mindent megtilt, ami káros a számukra, és megengedi vagy ajánlja mindazt, ami hasznot és előnyöket hoz neki.

 E törvény alapelve, hogy az embernek joga, sőt néhány esetben kötelessége minden valódi igényét és kívánságát kielégíteni, és minden elgondolható módon arra törekedni, hogy megvédje érdekeit és eredményt érjen el. De - és ez egy nagyon fontos feltétel - mindezt olyan módon kell tennit, hogy ne csak sértetlenül maradjanak a többiek jogai és törekvései saját jogaik érvényesítésére, hanem hogy céljaik követésében lehetőleg minden ember összetartson, kölcsönösen támogassa egymást és együttműködjön. Ami azokat a dolgokat illeti, amelyekben a jó és a rossz vagy a nyereség és veszteség szétválaszthatatlanul együttjár, azon elv alapján kell előrehaladni, hogy nagyobb haszonért kisebb bajt számításba vehetünk, és egy kisebb előnyt egy nagyobb kár elkerülése érdekében feladunk. Ez a Sari'a alapvető álláspontja. Valamennyien tisztában vagyunk azzal, hogy az emberi tudásnak határai vannak. Nem minden ember ismeri fel magától, mi jó és mi rossz, mi előnyös és mi káros neki. A források, amelyekb?l tudását merítheti, túl terméketlenek ahhoz, hogy számára a hamisítatlan igazságot közvetítsék. Ezért Isten megvédte a kísérletezés és tévedés rizikójától, és kinyilatkoztatta számára a törvényt, amely a földi viselkedéshez a legjobb, legtökéletesebb parancsolatokat tartalmazza. Az idő múltával az ember egyre világosabban tudatára ébred a bennük rejlő áldásoknak és örök igazságoknak. Néhány évszázaddal ezelőtt ezen jó tulajdonságok közül még sok rejtve volt az emberi értelem előtt. Csak most, az általános tudás növekedésével jutottak napvilágra. Sok ember azonban még ma sem ismer el néhányat az ezen törvényekben rögzített erények közül, amelyek a megfelelő életmódból adódnak. A minden tudományágban való további fejlődés azonban új fényt fog vetni ezekre a szempontokra, és valódi fölényüket a helyes perspektívába mozdítja. A világ volens nolens (akarva nam akarva) ezen isteni törvény szerint mozog. Sok népet, amely korábban nem fogadta el ezeket a törvényeket, az évek hosszú során át tartó terméketlen próbálkozások és fájdalmas tévedések arra kényszerítettek, hogy elfogadjanak néhányat közülük. Azok, akik kezdettől fogva elutasították az isteni kinyilatkoztatás igaz voltát, és minden bizalmukat csupán az emberi értelembe vetették, most - miután különféle kihágások és keserű tapasztalatok árán okosabbak lettek - valamilyen módon elfogadják a Sari'a előírásait. De milyen veszteségek után! S ezek ellenére még mindig nem akarják egészében elfogadni ezt a törvénykönyvet.

 A másik oldalon vannak azok az emberek, akik bizalmukat Isten Prófétájába helyezték, tanításait és utasításait teljes egészében elfogadták. ők legbelső meggyőződésükből tették magukévá a Sari'át. Talán egy adott parancsolat nem minden előnyének lehetnek tudatában, azonban  mégis egészében elfogadták ezt a törvényhozást, amely igaz tudáson alapul, megvédve őket az ignoranciától és a saját kísérletezéstől, valamint az ebből könnyen adódható tévhitektől. Ezek az emberek a helyes utat választották, és eredményességük biztosítva van.

2. A Sari'á: jogok és kötelességek gyűjteménye

 Az életrend, amelyek megvalósítása az iszlám célja, egy sor jogból és kötelességből áll, és mindenkinek, aki magáénak vallja ezt a vallást ezek szerint kell élnie. Általánosan nézve az iszlám törvénye minden emberre a jogok és kötelességek négy különböző fajtáját szabja, mégpedig:
 a.) Isten jogait, amelyeket mindenkinek tiszteletben kell tartania.

b.) Azokat a jogokat, amelyeket az ember saját magával szemben bír.

c.) Azokat a jogokat, amelyeket a többi emberek bírnak az egyénnel szemben.

d.) Azon erők és dolgok jogait, amelyeket Isten az ember szolgálatába állított, és amelyeket az ember saját javára használhat.

 Ezek a jogok és kötelességek alkotják az iszlám sarokkövét, minden muszlimnak feltétlen kötelessége, hogy megértse, majd komolyan és gondosan megvalósítsa őket az életben. A Sari'a teljesen világosan és egyértelműen kezeli ezen jogok mindegyikét, s minden részletet megmagyaráz. Megvilágítja azokat az utakat és eszközöket is, amelyek segítségével meg lehet valósítani ezen kötelességeket, és megmutatja, mit kell tennünk, hogy valamennyit egyidejűleg be tudjuk tartani anélkül, hogy akár egyet is megsértenénk vagy sárba taposnánk. Most röviden át szeretnénk tekinteni ezeket a jogokat és kötelességeket, hogy fogalmat tudjunk alkotni az iszlám életmódról és annak alapvető értékeiről.

a.) Az isteni jogok

 Legelőször is meg kell vizsgálnunk azt az elvet, amelyre az ember Alkotójához való viszonya épül az iszlámban. Isten legelső és legfontosabb joga az, hogy az ember egyedül Benne higgyen. Csak Isten Mindenhatóságát ismerheti el, és senkit sem szabad Vele egyenrangúnak tartania. Ez van összefoglalva a hittétel első felében: "lá iláha illá-lláh" - "Nincs más istenség vagyis semmi imádásra méltó, csak az Egy Igaz Isten" .
 Isten velünk szembeni második joga, hogy vezetését - ahogy az a Koránban le van írva - feltétel nélkül elfogadjuk és a számunkra kinyilatkoztatott parancsolatokat legjobb erőnk szerint kövessük, hogy így minden rendelkezésünkre álló eszközzel kivívjuk az Ő tetszését. Ezen jog kívánalmait teljesítjük, amikor hittel fordulunk Isten prófétája felé és elfogadjuk tanításait, világító példáját és követjük megbízható vezetését .

 Isten harmadik felettünk való joga, hogy őszintén és fenntartások nélkül kövessük őt. Akkor teljesítjük ezen jog kívánalmait, ha követjük Isten törvényét, ahogy azt a Korán és a Hadith tartalmazza .

 Isten negyedik joga velünk szemben, hogy tiszteljük és imádjuk őt. Ennek azzal teszünk eleget, hogy elvégezzük imáinkat és a többi vallásos kötelességet, azaz ibádát teljesítünk, ahogy az leíratott .

 Ezeknek az isteni jogoknak, illetve a Vele szembeni kötelességeknek előjoguk van minden más jogokkal és kötelességekkel szemben, ezért akkor is érvényt kell adni nekik, ha az más kötelességek rovására menne. Ha például valaki elvégzi imáit és betartja a böjtöt, ezért sok egyéni jogát kell feláldoznia. Az embernek kényelmetlenségeket kell magára vennie és áldozatokat kell hoznia, ha egészen pontosan akarja teljesíteni az Istennel szembeni kötelességeit. Reggel imája miatt időben kell felkelnie, ezért nyugalmát és álmát áldozza fel. Napközben áltlában fontos ügyeitől fordul el és lemond a pihenési szünetről, csak azért, hogy Teremtőjéhez imádkozzon. A böjti hónapban, a Ramadánban éhséget és kínlódást vesz magára csakis Ura tetszése érdekében. Amikor megfizeti a zakátot, vagyonát csökkenti és így bizonyítja, hogy Isten iránti szeretete mindenek előtt áll, a pénztől való függés nem köti gúzsba. A zarándoklatkor éppen így pénzkiadásra kerül sor és az utazás fáradságait is el kell viselnie. A dzsihádban pedig tulajdont és mindent, ami még a birtokában van - sőt még saját életét is - vonakodás nélkül odaadja.

 Adott esetben ezen kötelességek végrehajtásakor mások szokásos jogait is éppen így figyelmen kívül kell hagyni többé-kevésbé, és következésképpen a saját érdekeket is háttérbe kell állítani. A segédnek abba kell hagynia minkáját, hogy imádkozzon. A kereskedőnek be kell csuknia boltját, hogy elvégezze a mekkai zarándoklatot. A dzsihádban az ember mások életét oltja és sajátját adja oda, egyes egyedül Isten ügyéért. Hasonló módon az embernek sok mindent fel kell áldoznia Isten jogainak teljesítésekor, Isten azonban úgy formálta meg a Sari'át, hogy az élet különböző területein harmónia és egyensúly uralkodjon, és mások jogainak feladása a lehetséges minimumra szorítkozzon. Ez az Isten által alkotott korlátok segítségével érhető el. Minden elképzelhető könnyítést megengedett nekünk imádkozási kötelességünk teljesítésében, hogy csak egy példát említsünk: ha nem találunk vizet a rituális mosakodáshoz vagy ha betegek vagyunk, elvégezhetjük a tayammumot, a száraz mosakodást, amelyben szimbólikusan végigsímítjuk a megtisztítandó végtagokat és az arcot. Ha úton vagyunk, lerövidíthetjük az imát. Ha olyan betegek vagyunk, hogy nem tudunk felkelni az imához, akkor ülve vagy fekve is elvégezhetjük azt. A recitátásokat is úgy lehet megválasztani, hogy az ima egyéni kívánságunk szerint hosszabb vagy rövidebb legyen. A nyugalom és pihenés idején kiválaszthatunk egy hosszabb Korán-Szúrát, a munka óráiban pedig néhány sor is elég, sőt a közös imákat és istentiszteleteket - amelyek munkaidőre esnek - sem kell hosszúra nyújtani. Istennek teszésére vannak a ráadás vagy önkéntes imagyakorlatok, de nem helyesli, hogy lemondjunk az alvásról és pihenésről, vagy gyermekeink és házastársunk jogait közben elhanyaholjuk. Az iszlám azt akarja, hogy életünk minden területen kiegyensúlyozott legyen.

 Hasonló a helyzet a böjttel is. Egész évben csak egy hónap van, amikor kötelességünk böjtölni. Ha azonban úton vagyunk vagy betegeskedünk, abbahagyhatjuk a böjtölést, és a kihagyott napokat egy másik, alkalmas időpontban pótolhatjuk be. A nőknek nem kell böjtölniük terhesség, havi vérzés idején vagy ha éppen szoptatnak. A böjtöt, amely hajnalhasadástól naplementéig tart, a megállapított órában meg kell törni, mert minden késlekedés helytelen. Napnyugtától a reggeli világosság megjelenéséig aztán étellel, itallal és alvással kell erőt gyűjtenünk. A Ramadánt kiegészítő önkéntes büjtölés nagyon nagyrabecsült, és Isten tetszésére való, de nem kívánatos, hogy megszakítás nélkül böjtöljünk, és ezzel úgy legyengítsük magunkat, hogy a mindennapi életben való tevékenységünket ne tudjuk kielégítően elvégezni.

 Ugyanez vonatkozik a zakátra. Isten csak a tulajdon vagyon kis százalékát állapította meg erre az adományra, és az emberre bízta, hogy azon kívül mennyit kíván áldozni Allah ügyéért. Amikor zakátot fizetünk, a kötelességünket teljesítjük, ha azonban jótékonysági célokra többet adunk ki, remélhetjük, hogy Isten tetszését egyre jobban elnyerjük. Másrészt viszont Ő nem akarja, hogy minden javunkat eladományozzuk, vagy csupa áldozatkészségből megfosszuk magunkat és hozzátartozóinkat azon kényelemtől amely rendelkezésünkre áll. Isten nem akarja, hogy szegénységgel sújtsuk magunkat. Elrendeltetett számunkra, hogy a jótékonyságban is a helyes mértéket válasszuk meg.

 S végül elérkeztünk a zarándoklathoz. Ez csak azoknak kötelező, akik elő tudják teremteni a pézt az utazáshoz, és egészségük is lehetővé teszi, hogy magukra vállalják az utazás kényelmetlenségeit. Továbbá csak arra vagyunk kötelezve, hogy életünkben egyszer végezzük el a zarándoklatot, mégpedig abban az évben, amelyik a legmegfelelőbb számunkra. Ha háború jön vagy valamilyen más helyzet alakul ki, amely veszélyt jelenthet az emberi élet számára, mindenképpen megengedhető, hogy elhalasszuk a zarándokutat. Ezen túl ahhoz a fontos feltételhez is kötve vagyunk, hogy apánk és anyánk engedélyét kérjük az úthoz, nehogy az idős szülők valamilyen kellemetlenségnek legyenek kitéve, amíg mi a zaránkoklaton tarózkodunk. Mindezek az előírások világosan mutatják, hogy Isten milyen nagy súlyt helyezett a többiek jogainak tiszteletben tartására az ő saját jogaihoz viszonyítva.

 Az Isten ügyéért hozható legnagyobb áldozat a dzsihádban nyilvánul meg, mert ebben a harcban az ember nemcsak saját életét és javait áldozza fel, hanem mások életét és javait is megsemmisíti. Azonban, ahogy már mondottuk, az iszlám egyik alapelve az, hogy el kell vállalnunk egy kisebb veszteséget azért, hogy megvédjük magunkat valamilyen nagyobb bajtól. Mit jelent néhány emberélet elvesztése, még ha néhány ezerről vagy még többről is lenne szó, azzal a szerencsétlenséggel szemben, amelynek az emberiség esne áldozatul, ha a rossz a jó felett és az agresszív ateizmus Isten vallása felett győzelmet aratna. Ez határozottan nagyobb kár és nagyobb szerencsétlenség lenne. Mert eredményeképpen nemcsak Isten vallása kerülne veszélybe, hanem az egész föld a rossz, az erkölcstelenség és romlás lakóhelyévé válna, az élet belülről és kívülről is felbomlana. Hogy elkerüljük azt a legeslegnagyobb bajt, parancsolta meg tehát Isten, hogy életünket és javainkat Érte a dzsihádban feláldozzuk. Ugyanakkor azonban megtiltotta, hogy haszontalanul vért ontsunk, id?s embereket, nőket és gyermekeket, betegeket és sebesülteket veszélyeztessünk. Parancsolata úgy szól, hogy csak azok ellen harcoljunk, akik a muszlimok ellen támadnak és fenyegetik őket. Meghagyta nekünk, hogy az ellenséges országban is kerüljük a pusztítást és a legyőzöttekkel igazságosan és tisztelettel bánjunk. A szerződéseket, amelyek az ellenséggel köttetnek, be kell tartanunk, és abba kell hagyni a harcot, ha az ellenség maga teszi le a fegyvert vagy felhagy agresszív és iszlámellenes tetteivel. Így az iszlám csak az elkerülhetetlenül szükséges minimumra korlátozza az élet és vagyonáldozatot, valamint a mások jogain esett sérelmet, mialatt Isten jogait védelmezi. Ebből is látszik, Isten mennyire azon van, hogy egyensúlyt hozzon létre az ember különböző igényei között, a mindenkori jogokat és kötelességeket úgy hangolja egymáshoz, hogy az élet ezáltal minden szempontból teljesen kibontakozhasson.

b.) Az ember saját maga feletti jogai

 A következők az ember személyes jogai, vagyis azok a jogok, amelyekkel az ember saját maga felett rendelkezik.
 Tény az, hogy az ember magával szemben gyakran sokkal kegyetlenebb és igazságtalanabb mint más teremtményekkel szemben. Felületesen nézve ez meglepőnek tűnhet: Hogyan lehet az ember igazságtalan önmagával szemben, amikor pedig tudjuk, hogy magát szereti a legjobban? Hogyan lehetne saját ellensége? Ez teljesen élrthetetlennek látszik. Ha azonban mélyebben utánagondolunk, beláthatjuk, hogy sok igazság van ebben a kijelentésben.

 Az ember legnagyobb gyengesége abban áll, hogy ahelyett, hogy állhatatos maradna egy erős hatással szemben, enged annak, és így tudatosan nagy kárt okoz magának. Vegyünk például egy embert, aki rászokott az ivásra. Annyira rabja ennek a szenvedélynek, hogy javai, egészsége és tekintélye árán is kitart mellette. Egy másik ember annyira pénz- és hataloméhes, hogy kapzsiságában megfeledkezik Istenről, a többi emberről és saját magáról. Vakon, önmagától a pihenést is sajnálva csak rohan a hitvány mammon után. Egy megint másik ember szexuális vágyai rabja lesz, és tönkreteszi saját magát, amikor féktelenül enged hajlamainak. Megint valaki más lelki átszellemültségében magasabb régiókba juttatja magát; elfojta valódi szükségleteit, megtagadja teste fizikai igényeinek kielégítését és természetes vágyait, nem törődik ruházatával, elhagyja otthonát és visszahúzódik a hegyekbe vagy az erdőbe. Azt hiszi, ez a világ nem a számára való, és lenézi azt minden megjelenési formájában. Ez néhány példája az ember azon hajlamának, hogy a végletekig kiélezze a dokgokat és ezáltal egyik vagy másik területen vesztes legyen. A mindennapi életben nagy számban találkozunk ilyen egyensúlytalanságokkal, nincs szükség még részletesebb felsorolásra.

 Az iszlám mindenekelőtt az emberi jóra és egészségre helyez súlyt, és az a célja, hogy rendezettséget és egyensúlyt hozzon létre az életben. A Sari'a ezen az alapon mondja ki teljesen egyértelműen, hogy saját énünknek bizonyos jogai vannak felettünk. Az egyik iszám alapelv így hangzik: "Inna linafszika 'aleika haqqan" - "Vannak jogok, amelyekkel saját éned bír feletted". Vagy: "Neked is vannak jogaid magaddal szemben".

 A Sari'a tiltja minden olyan szer alkalmazását, amely az ember testi, lelki és erkölcsi egzisztenciájára káros lehet. Elutasítja a kábítószerek, a vér, az alkohol, a disznóhús, a ragadozó- és mérges vagy tisztátalan állatok és az állati hullák fogyasztását. Ugyanis ezek a dolgok az ember testi, erkölcsi, intellektuális és lelki életében nem kívánatos következményeket okoznak. Amíg mindez tiltott, addig az iszlám minden tiszta, egészséges és hasznos dolog alkalmazását éppenséggel kötelességévé teszi az embernek. Arra szólítja fel, hogy ne tagadja meg testétől a tiszta táplálékot, mert az emberi testnek ez a joga felette. Az iszlám tiltja a meztelenséget, és megköveteli az embertől, hogy rendes és méltó ruhát viseljen. Arra ösztönzi, hogy megkeresse megélhetése költségeit, és a legszigorúbban helyteleníti a henyélést és tétlenkedést. A Sari'a szellemének megfelelően az embernek a képességeket, eszközöket és erőket, amelyeket Isten a földön és a világűrben számára alkotott, saját kényelmének és jólétének szolgálatába kell állítania.

 Az iszlám az ember szexuális szükségleteinek elnyomását sem kívánja. Azonban arra szólít, hogy uralkodjunk ezen érzésenken és kielégítésüket a házasságban keressük. Az iszlám megtiltja az embernek a teljes önmegtagadást és megengedi, vagy sokkal inkább megparancsolja neki, hogy élvezze a lét jogos örömeit, s egyúttal istenfélő és állhatatos maradjon az életben, problémái ellenére is. Ahhoz, hogy a lelki minőséget, erkölcsi tisztaságot, Isten közelségét és a túlvilágban való feloldódást elérjük, nem szükséges elfordulni a világtól. Az ember vizsgája sokkal inkább ebben a világban rejlik, s ezért nem szabad visszavonulnia az élettől, Isten törvényét itt, a földön kell betartania. Az emedményhez vezető út abban áll, hogy az isteni törvényt az életkör sokoldalú összefonódásaiban kövessük, ne pedig azon kívül.

 Az iszlám szigorúan megtiltja az öngyilkosságot, és a lelkére köti az embereknek, hogy az élet egyedül Istené. Ő adta nekünk egy bizonyos időre, hogy a legjobban használjuk fel - nem arra, hogy könnyelműen eldobjuk és tönkretegyük.

 Így tanítja tehát az iszlám az embert narra, hogy önmaga, saját énje felett bizonyos jogokkal bír és a kötelessége az, hogy ezeket a legjobb tudása szerint védje, úgy, ahogy ezt a Sari'a előírja. Csak így maradhat az ember hű önmagához.

c.) A többiek jogai

 A Sari'a egyrészt azt írja elő az embernek, hogy védje saját egyéni jogait és legyen igazságos magával szemben, másrészt azonban arra szólítja fel, hogy ezt olyan módon tegye, hogy közben ne sértse meg mások jogait. A Sari'á arra törekszik, hogy az egyén és a társadalom jogai között egyensúlyt teremtsen, nehogy konfliktus alakuljon ki e két terület között, hanem működjenek együtt Isten törvényeinek gyakorlati megvalósításában.
 Az iszlámban a hazugság bármilyen formában vagy élethelyzetben a legszigorúbban tilos, mert az beszennyezi a hazudó embert, másoknak kárt okoz és a békétlenség forrás lesz az egész társadalom számára. A lopás, rablás, vesztegetés, hamisítás, csalás, kamatszedés és uzsora is helytelenített, mert a haszon, amelyet az ember általuk szerezhet, valójában úgy jön létre, hogy másokat hátrány és kár ér. A rágalmazás, pletyka és sértés tilos. Ugyanígy tilos a fogadás, sorshúzás, spekuláció és a szerencsejáték minden fajtája, mert bennük csak több ezer ember költségére nyerhetünk. Azok a kizsákmányoló kereskedelmi formák, amelyekben az esetleges veszteség csak az egyik üzeltfelet terhelné, ugyanúgy elítélend?ek, mint a tisztességtelen monopóliumok, készlethalmozás, feletepiaci üzletek, a földbirtok műveletlenül hagyása és az egyéni vagy társadalmi hatalom kiterjesztésének minden más megjelenési formája.

Gyilkosság, vérontás és az ellenségeskedés szítása, rendetlenség és rombolás - valamennyi súlyos b?ncselekménynek számít, mert senkinek sincs joga arra, hogy csupán saját érdeke vagy haszna miatt elvegye vagy károsítsa mások életét vagy tulajdonát. A házasságtörés, erkölcstelenség és a természetellenes nemi kapcsolatok szigorúan tilosak, mert nemcsak a morált rontják és károsítják az elkövetők egészségét, hanem elkorcsosulást és erkölcstelenséget hoznak a társadalomba, nemi betegségek kialakulását okozzák vagy a közegészséget veszélyeztetik, elrontják a jövő generáció egészségét és erkölcsét, rendetlenséget okoznak az emberek közötti kapcsolatokban és aláássák a közösség egész kulturáját és szociális struktúráját. Az iszlám tűzzel-vassal irtani akarja az ilyen undorító bűnöket.

 Mindezeket a törvényeket és korlátozásokat az iszlám törvénykönyve szabta meg nekünk, hogy távol tartson minket jogainak megsértésétől. Az iszlám megpróbálja megakadályozni, hogy az ember olyan egoista és egocentrikus legyen, hogy csak saját személyes vágyai miatt - legyenek azok szellemi vagy testi jellegűek - mások jogait szemérmetlenül megsértse, és menden erkölcsi kötést áttörjön. Az iszlám nem engedi meg az embernek azt sem, hogy mások jogait lábbal tapossa azért, hogy saját jogát érvényre juttassa. Az iszlám törvénye olyan életformát ír elő, hogy az egyén és a társadalom boldogulása lehetővé váljon. Minden ember eredményes működésére és a kulturális előrehaladás biztosítására azonban nem elég csupán néhány megszorítás vagy tilalom. Egy valóban békés és boldog társadalomban az embereknek nemcsak attól kell őrizkedniük, hogy megsértsék mások jogait és érdekeit, hanem valamennyiüknek tetterősen együtt kell működniük, kölcsönös kapcsolatokat kell kialakítaniuk és szociális létesítményeket kell létrehozniuk, amelyek mindenki boldogulásához hozzájárulnak és lehetővé teszik egy ideális emberi társadalom felépítését. A Sari'a ebben a tekintetben is megmutatta nekünk a helyes utat. Most az iszlám törvény azon parancsolatainak rövid összefoglalását szeretnénk bemutatni, amelyek az élet és a társadalom ezen területét világítják meg.

 A bölcső vagy az ember életének első állomása a család. Ebben alakulnak ki az ember alapvető jellemvonásai. Ezért tehát a család nemcsak az ember, hanem egyben az egész civilizáció bölcsője is. Ezért először a Sari'á azon törvényeit tekintjük át, amelyek a családra vonatkoznak.

 A család férjből, feleségből és azok gyermekeiből áll. A családra vonatkozó iszlám törvények nagyon világosak és egyértelműek. A férfira hárul a felelősség, hogy az asszony és a gyermekek eltartásáról gondoskodjon, ellássa őket minden szükségessel, és megvédje őket az élet minden változásában. A törvény a nőre szabja azt a feladatot, hogy vezesse a háztartást, gyermekeit a lehető legjobban nevelje és taníttassa, és a férjét s gyermekeit a lehető legnagyobb kényelemmel és gondoskodással vegye körül. A gyerekek kötelessége, hogy tiszteljék szüleiket, hallgassanak rájuk, felnövekedésük után támogassák, és minden szükségessel ellássák őket. Hogy a háztartás jól irányított és rendezett egységgé váljon, az iszlám a következő irányvonalakat fektette le:

 A férfié a családfő szerepe. Egyetlen intézmény sem működhet zavartalanul, ha nincsen benne egy fő felelős személy. Egy iskola nem képzelhető el igazgató, egy város polgármester nélkül. Ha nincs senki, aki egy intézmény felett őrködik, akkor abban csakis rendetlenség alakulhat ki.

 Ha a családban mindenki a saját feje után megy, hamarosan zűrzavar alakul ki. Ha a férj az egyik irányba, az asszony a másikba tartana, a gyerekek jövője kerülne veszélybe. Szükség van egy családfőre, hogy fennmaradjon a rend, és a család ideális társadalmi intézmény lehessen. Az iszlám ezt a szerepet a férfire ruházza, és ilyen módon a családot a civilizáció jól rendezett kiindulópontjává teszi, egy modellé a nagybani társadalom számára.

 A férjre és családfőre azonban még jónéhány kötelesség hárul. Az ő feladata, hogy megkeresse a megélhetéshez szükséges anyagi javakat, és ellássa mindazokat a kötelezettségeket, amelyek a háztartáson kívül esnek. Az iszlám a nőket feloldotta minden kötelesség alól, amely az otthon kívül esik, és mindet a férj vállára helyezte, hogy az asszony zavartalanabbul fordulhasson a házon belüli feladatok elvégzéséhez, és minden erejét a háztartás vezetésére és a gyermekek - a társadalom eljövendő védelmezői - nevelésére koncentrálhassa. Az asszonyok számára elő van írva, hogy maradjanak otthon és teljesítsék a rájuk szabott kötelességeket. Az iszlám nem akarja őket mértéken felül igénybe venni: nem kívánja, hogy gyereket neveljenek, vezessék a háztartást és még az otthonon kívül munkát vállalva pénzt is keressenek.

 Ez teljesen egyértelm?en igazságtalan lenne, ezért az iszlám a férj és feleség közötti munkamegosztás mellett van .

 Ez azonban nem jelenti azt, hogy a nőknek teljesen tilos elhagyni a házat. Erről egyáltalán nincs szó. Akármikor elmehetnek hazulról, amikor szükség van rá. A törvény az otthont különleges munkaterületüknek tekinti és hangsúlyozza, hogy az asszonynak azzal kellene foglalkoznia, hogy otthonát és az ottani életet széppé és kellemessé tegye. Amikor azonban el kell mennie, természetesen megteheti azt, miután ruhájára, s bizonyos más szempontokra vonatkozó feltételeket figyelembe vett.

 Általános törvényszerűség, hogy a család köre a vérrokonság és házasságkötések által bővül, hogy a családtagokat egy egységben, kölcsönös kapcsolataikat szorosan és egészségesen tartsa, és a tagok mindegyikét a többiek számára a támogatás, erősítés és boldogítás forrásává tegye. Az iszlám törvényhozás bizonyos évezredes bölcsességeken alapuló elveket állapított meg. Ezeket a következőképpen lehet összefoglalni:

 1. Olyan emberek házasságkötése, akik a természeti feltételeknek és a körülményeknek megfelelően szoros kapcsolatban állnak egymással, tilos. A rokonsági fokok, amelyek között helytelen a házasságkötés, a következőek: anya és fia, apa és lánya, mostohaanya vagy -apa és mostohagyermek, fiú- és leánytestvér, fogadott testvérek, anyai és apai ági nagybácsi és unokahúg, nagynéni és unokaöccs, anyós és vő, valamint após és meny. Ezek a tilalmak erősítik a családi kötéseket és a rokonok közti kapcsolatot teljesen tisztává és zavartalanná teszik. ők minden megszorítás nélkül találkozhatnak és a helyes rokonszenvvel érintkezhetnek egymással anélkül, hogy hátsó gondolatok merülhetnének fel.

 2. Eltekintve a házasságkötésre vonatkozó, fent leírt megszorításoktól, az egymással rokon családok hozzátartozói között köttethetnek házasságok, hogy a rokoni kapcsolatok még szorosabbak legyenek. A házasságkötések két baráti kapcsolatban álló, és ezért egymás szokásait, erkölcsét kölcsönösen ismerő család között szokás szerint eredményesek. Ezért a Sari'á ezeket nemcsak megengedte, hanem ajánlotta is, és a rokon családokkal való kapcsolatot előtérbe helyezte a teljesen idegen családokba való házasodással szemben (noha ez nem tilos).

 3. Az egymással rokon családok körében többnyire vannak egymás mellett gazdagok és szegények, olyanok, akiknek jól megy a soruk és olyanok, akik segítségre szorulnak. Iszlám alapelv, hogy az ember rokonai gyakorolhatják vele szemben a legnagyobb jogokat. A rokoni kapcsolatok őrzése a muszlimok kötelessége, azokat mindig és minden módon tisztelni kell. A rokonokkal szembeni hűtlenség és jogaik elhanyagolása nagy bűn, és Isten szigorúan helyteleníti azt. Ha egy rokon elszegényedik vagy valamilyen más gond szakad rá, akkor a gazdag és jó helyzető rokonnak kötelessége, hogy segítsen neki. A zakát fizetésénél és más jótékony adományoknál is különös jelentőséget kell tulajdonítani a rokonok jogainak.

 4. Az öröklési jogot az iszlám törvényhozás úgy fogalmazza meg, hogy az elhunyt által hátrahagyott vagyon nem egyetlen egy személyre szállhat. Olyan módon kell elosztani, hogy minden közeli rokon megkapja belőle a részét. A legközelebbi rokonok a fiú, lány, feleség, férj, apa, anya, testvér. Az ő örökösödési részük áll az első helyen. Nekik előnyük van mindenki mással szemben. Abban az esetben, ha nincsenek ilyen közeli rokonok, a részeket további legközelebbi hozzátartozók kapják. Ilyen módon egy ember halála után annak vagyonát gyermekei és rokonai között osztják szét és ezáltal megakadályozódik a vagyoni értékek imperialista felhalmozása. Az iszlám törvényhozás ebből a szempontból is egyedüli és példaszerű, más nemzetek erre csak most kezdenek ráeszmélni. Azonban a sors iróniája, hogy maguk a muszlimok nincsenek teljesen tisztában és egységben úttörő belső erejükkel és nagy előnyeikkel, s tudatlanságukban a gyakorlatban gyakran megsértik ezeket a törvényeket. Például az indo-pakisztáni szubkontinens legtöbb részén a lányok örökrészét nem adják meg, és ez természetesen teljes igazságtalanság, és a koráni előírások mély megsértése.

 A család és annak kapcsolatai után következnek az ember barátaihoz, szomszédaihoz, lakóterülete - faluja, városa - lakosaihoz és azokhoz az emberekhez való viszonya, akikkel állandó kontaktusban van. Az iszlám felismeri ezeket a kötődéseket, és kötelességévé teszi a muszlimnak, hogy felebarátaival becsületesen, őszintén, igazságosan és udvariasan bánjon. Meghagyja a hívőknek, hogy tiszteljék mások érzéseit, kerüljék az illetlen és bántó beszédet, egymást kölcsönösen segítsék, törődjenek a betegekkel, támogassák a szükségben szenvedőket, álljanak a rászorulók és testileg korlátozottak mellé, részvéttel legyenek a bánkódókkal, fogadják be az özvegyeket és árvákat, etessék meg az éhezőket, adjanak ruhát a fázóknak, segítsék a munkanélkülieket és az éppen munkát keresőket. Az iszlám azt mondja, hogy annak, akinek Isten birtokot és gazdagságot adott, azt nem drága és haszontalan játékszerekre és luxusra kell pazarolnia. Helytelenítette az arany és ezüst edények és evőeszközök használatát; megtiltotta, hogy drága selyem ruhákban járjunk és fölösleges spekulációkba fektessük a pénzt vagy túlzott luxusra költsük azt. A Sari'á utasításai arra az alapelvre épülnek, hogy egyik embernek sem kellene megengedni, hogy magára pazaroljon egy vagyont, amelyből több ezren megélhetnének. Kegyetlen és igazságtalan dolog azt a pénzt drága ékszerekre, hivalkodásra és tüzijátékra pazarolni, amelyet a milliókra rugó éhező emberiség táplálására lehetne fordítani. Az iszlám senkit sem akar megfosztani vagyonától és tulajdonától. Kétségtelenül jogosan birtokoljuk, amiért megdolgoztunk vagy amit örököltünk. Az iszlám teljes mértékben elismeri az ember ezen jogát és megengedi neki, hogy örömét lelje tulajdonában és a lehető legjobb módon fektesse be azt. Azt is megengedi, hogy - ha jómódúak vagyunk - szebb ruhánk és jó lakásunk legyen, és ennek megfelelő életstílust folytassunk. Azonban azt akarja, hogy az ember összes tevékenysége közben se veszítse szem elől a humánus szempontokat. Amit az iszlám a legélesebben elítél, az a hivalkodó önzés, amely a mértéktelen individualizmust támogatva érzéketlen mások helyzetével szemben. Az iszlám azt akarja, hogy az egész emberi társadalom egy bizonyos jólétben éljen és nemcsak egy-egy személy. Felébreszti híveiben a szociális tudatot és lelkükre köti, hogy egyszerűen és szerényen éljenek, igényeiket ne fokozzák túlzott mértékben és - anélkül, hogy közben a személyes érdekeket elhanyaholnák - állandóan tartsák figyelemmel családjuk, rokonaik, barátaik és ismer?seik, szomszédaik és polgártársaik igényeit és szükségleteit . Ez az, amit az iszlám szeretne elérni.

 Eddig az ember közvetlen és távolabbi környezetéhez való kapcsolatának módját vizsgáltuk. Most távolabbi szemszögből szeretnénk áttekinteni a dolgokat. Miféle társadalom az, amelyet el kíván érni az iszlám? Aki megtér az iszlám hitre, az nemcsak egy valláshoz csatlakozik, hanem egyúttal az iszlám közösség tagja is lesz. A Sari'á bizonyos szabályokat állapított meg az egész világot átfogó testvériségben való viselkedés számára. Ezek a szabályok kötelezik a muszlimokat, hogy egymást kölcsönösen segítsék, törekedjenek a jóra, kerüljék a rosszat és vigyázzanak arra, hogy soraikba nehogy beférkőzzön a gonosz. A Sari'á néhány erre vonatkozó szabálya a következőképpen szól:

 1. Hogy megmaradjon a közösség erkölcsileg tiszta élete és biztosítva legyen a társadalom tiszta elveken való fejlődése, a két nem szabad találkozása tilos. Az iszlám a nemek közötti munkamegosztást támogatja, és mindkét nem számára különböző foglalkozási köröket állapít meg. Az asszonyoknak főként a házimunkákkal kellene törődniük, és a férfiaknak kellene az üzelti- gazdasági szférában foglalatosságot találniuk. Azon a körön kívül, amelybe a legközelebbi rokonok tartoznak, akik között nem jöhet létre házasság, a férfiaknak és nőknek igyekezniük kell, hogy egymással ne találkozzanak szabadon, és ha kapcsolatot is kell felvenniük egymással, akkor ezt a HIDZSÁB (az elkendőzés parancsolata) figyelembevételével kell tenniük. Vagyis az asszonyok, akik elhagyják otthonukat, egyszerűen öltözzenek és kendőzzék el szépségüket.

 A férfiaknak arra kell vigyázniuk, hogy szemüket lesüssék és ne nézzenek közvetlenül a nőkre. Ha valaki véletlenül mégis rápillantana egy asszonyra, azonnal el kell fordítania tekintetét. Helytelen a nőket szándékosan megfigyelni, és még rosszabb ismeretségüket keresni. Minden férfinak és nőnek kötelessége vigyázni saját erkölcsileg kifogástalan viselkedésére és távol tartani magát minden tisztátalanságtól. A két nem közötti kapcsolat egyetlen helyes formája a házasság, és senkinek sem szabadna ezen határ átlépésére vagy valamilyen kapcsolat kezdeményezésére akár csak gondolnia is. Az ilyen tisztátalan gondolatoknak nem szabadna a hívők gondolat- és képzeletvilágában helyet kapnia.

 2. Ezen okból mindenkinek kötelessége, hogy mindig illendően öltözködjön. A férfiaknak testüket legalább térdtől a köldökig be kell fedniük, míg a nőknek arcukon és kezükön kívül nem szabad testükből láttatni semmit a velük házasságra nem léphetőkön kívül. Ezt SZITR-nek - lefedésnek - nevezzük. Mindenkinek kötelessége az előírt módon öltözködni. Az iszlám ezzel a parancsolattal is a tisztaság és illem mélyen gyökerezű érzését akarja híveibe oltani, az erkölcstelenség és erkölcsi elfajzottság minden módját és megjelenítési formáját akarja kizárni.

 3. Az iszlám nem helyesli az olyan időtöltést, szórakozást, amely a testi vágyak felkorbácsolására és az erkölcsi parancsolatok megszegésére csábít. Az ilyen szórakozás idő-, pénz- és energiapazarlás, s ezen kívül még a társadalom erkölcsi rendjét is szétrombolja. Maga a pihenés kétségkívül nagyon fontos. Felkészít az újbóli aktivitásra, felélénkíti az élet- és vállalkozókedvet, és ezért olyan fontos az élethez, mint a levegő  és a víz. Különösen kemény munka után van szükség nyugalomra és pihenésre, alkalmanként kikapcsolódásra és szórakozásra. Ennek azonban olyannak kell lennie, hogy a szellemet felfrissítse és élénkítse a lelket, nem olyannak, amely az emberekre nyomasztóan hat és rossz szenvedélyeket szít. A rossz útra vivő és pazarló szórakozás, amely közben emberek ezrei a legundorítóbb bűnöket és erkölcstelenségeket látják, éppen az egészséges pihenés ellentéte. Noha az értelemhez akar szólni, az emberek gondolkodására és érzéseire gyakorolt hatása ijesztő. Az ilyen szórakozások rontják az erkölcsöket és az illemet, ezért nem lehet helyük az iszlám társadalomban.

 4. Hogy a társadalom összetartozási érzése szavatolva legyen és a muszlim közösségben jólétet és megelégedettséget érjünk el, a hívők kötelességévé tétetett, hogy kerüljék az ellenségeskedést, a szociális nézeteltéréseket és a kiscsoportok kialakulásának minden árnyalatát és változatát. Arra intették a hívőket, hogy nézeteltéréseiket, vitáikat a Koránban és Hadithban meghatározott elvek alapján tisztázzák. S ha a feleknek nem sikerül kiegyezniük, akkor vita és bosszankodás helyett Isten nevében el kell ásniuk viszálykodásukat és Neki kell átadni a döntés jogát. Azokban a dolgokban, amelyek az általános és nemzeti jót illetik, kölcsönösen segíteniük kell egymást, kerülniük kell a cívódást, vezetőiknek engedelmeskedniük kell és igyekezniük kell, hogy energiájukat ne pazarolják semmiségek feletti vitákra. Az ilyen szétziláltság és ellentét szégyene az iszlám társadalomnak, és a nemzeti legyengülés egyik forrása, ezért minden körülmények között tartózkodni kell tőle.

 5. Az iszlám a tudományokat és felfedezéseket az emberiség közös örökségének tekinti, így a muszlimok szabad joga, hogy tudást és gyakorlati tapasztalatokat szerezzenek, akárhonnan származzanak is azok. Ami azonban a kultúrát és az életmódot illeti, az iszlám megtiltja a hívőknek más népek életvezetési módjának utánzását. Az imitáció pszichológiája azt tanítja, hogy az utánzási vágy a kisebbségi és a lealázottsági érzéstől ered, és fontos eredménye mindig egy defetista mentalitás kialakulása. A kulturális területen történő majmolás az érintett nemzetre pusztító hatással van; lerombolja a nép lelki vitalitását, lefátyolozza látókörét, felhigítja azt a képességét, hogy kritikát gyakoroljon magán és másokon, előtérbe hozza a kisebbségi komplexusokat és a saját kultúra forrását lassan, de biztosan legyőzi, míg azok el nem pusztulnak végül. Mohamed próféta ezért tiltotta meg a muszlimoknak olyan energikusan és szigorúan, hogy átvegyék a nem-muszlimok kultúráját és életmódját. Egy nép valódi ereje nem abban rejlik, hogyan öltözködik, milyenek a szokásai vagy mit hoz létre a művészet területén. Hatalmát és haladását az igazi képzésnek és tudománynak, fegyelmének és rendjének, szervezőképességének és tetterejének köszönheti. Ha valamit tanulni akarunk másoktól, akkor tanuljunk vállalkozószellemükből, szociális rendjükből, hasznosítsuk felismeréseiket és technikai vívmányaikat, és ne orientáljuk magunkat m?vészi példaképeik és értékeik után, mert abból csak kulturális rabszolgaság és nemzeti kisebbségérzet származhat. A muszlimoknak feltétlenül őrizkedniük kell az ilyen befolyásoktól.

 S most elérkeztünk a muszlimok és nem-muszlimok közti kapcsolathoz. A hívőket arra inti az iszlám, hogy ne legyenek intoleránsak és szűklátókörűek, ha más hitbeliekkel van dolguk. Nem szabad sem azok vallási vezetőjét, sem példaképeit rágalmazni vagy azokról rosszakat mondani, sem bántóan nyilatkozni azok vallásáról. Kerülni kell minden velük való haszontalan vitát, inkább békében és jó egyetértésben kell élni velük. Ha a nem-muszlimok betartják a békét, és a muszlimokkal szemben békülékeny állásponton vannak, ha nem sértenek meg semmilyen területet, akkor a muszlimoknak hasonlóan kell bánni velük. Vallásunk kifejezett parancsa, hogy nagyobb emberi szimpátiára, megértőkészségre és udvariasságra kell törekednünk, mint más népeknek, továbbá mindig rendesen és szerényen kell viselkednünk. A rossz illem, a helytelen viselkedésmód, az elnyomási és agresszióra való hajlam, az intoleráns szűkkeblűség szöges ellentétben áll az iszlám lelkületével. A muszlim azért születik e világra, hogy a jóság, nemeslelkűség és emberség élő mintaképe legyen. Az emberek szivét kiváló jellemével, példamutatásával kell megnyernie. Csak akkor lehet az iszlám igaz képviselője.

d.) Az összes teremtmény jogai

 Elérkeztünk a jogok utolsó csoportjához. Isten azzal tüntette ki az embert, hogy a számtalan teremtménye fölötti hatalmat neki adományozza. Minden neki van alárendelve. Ő kapta azt a képességet, hogy megszelidítse és a saját szolgálatába állítsa a többi teremtményt. Ez a felettes helyzet kölcsönöz hatalmat az embernek, és az emberé az a jog, hogy hasznosítsa a rendelkezésére álló dolgokat, ahogyan csak szeretné. Ez azonban nem jelenti azt, hogy Isten korlátlan szabadságot adott neki. Az iszlám azt tanítja, hogy az összes teremtmény bizonyos jogokkal bír az emberrel szemben. Ez a jog az, hogy nem szabad semmit haszontalanul kockáztatni, sem ok nélkül megsebezni vagy károsítani. Amikor az ember szolgálatába állítja a teremtményeket, a lehető legkevesebb kárt kell okoznia nekik, és a legjobb és legkevésbé káros módszert kell alkalmaznia hasznosításukkor .
 Az iszlám törvény a teremtmények jogaira vonatkozóan utasítások egész sorát tartalmazza. Megengedett számukra például az állatok levágása, hogy táplálkozzunk belőlük, azonban tilos csupán szórakozásból vagy sportból megölni őket, vagy más szükségtelen okból kioltani életüket. Az állatok levágásánál megállapított a SZABB (vágás) módja, amely az állatok húsának elnyerésére a legmegfelelőbb eljárás. Más módozatok vagy fájdalmasabbak vagy elrontják a húst, illetve károsítják annak néhány hasznos tulajdonságát. Az iszlám elveti ezeket az eljárásokat és azon módok alkalmazását ajánlja nekünk, amelyek egyrészt kevésbé fájdalmasak az állatnak, másrészt a hús minden egészséges és hasznos tulajdonságát meghagyják. Az iszlám szerint elítélendő az állatok hosszú fájdalommal járó lelölése és a kínzó sebek ejtése. Az iszlám csak azért engedi meg a veszélyes és mérgező állatok elpusztítását, mert az emberi életet magasabbra értékeli, mint az állatokét. Azonban ebben sem engedi meg, hogy hosszadalmas és fájdalmas módszerrel végezzenek velük.

 Ami a teherhordásra, lovaglásra és utazásra használatos állatokat illeti, az iszlám határozottan megtiltja az embernek, hogy éheztesse őket, kemény és kibírhatatlan munkát szabjon ki rájuk vagy gonoszan bánjon velük. Madarat fogni és különösebb ok nélkül kalitkába zárni szintén elítélendő. Az állatokon túlmenően az iszlám helyteleníti a fák és bokrok szükségtelen kivágását is. Az ember felhasználhatja gyümölcsüket és más részeiket, azonban nincs joga elpusztítani őket. Végül is a növények is élőlények. Az iszlám azonban élettelen dolgok pusztítását sem engedi meg. Például helyteleníti, ha szükségtelenül sok vizet folyatunk el. Mindig azt kellene célul tűznünk, hogy kerüljük a pazarlás minden elképzelhető formáját, és minden rendelkezésre álló eszközt és erőt a legjobb módon használjuk ki - attól függetlenül, hogy élő-e vagy élettelen.

3. A Sari'á - a mindent átfogó és örökérvényű törvény

 Az előző oldalakon tömör áttekintést adtunk az iszlám törvényéről - a törvényről, amelyet Mohamed próféta (béke legyen vele) hozott el az embereknek minden eljövendő időre. Ez a törvény nem engedi meg, hogy a hit és vallás kérdésén kívül különbséget tegyenek ember és ember között. Azok a vallási és szociális rendszerek és politikai-kulturális ideológiák, amelyek az emberek között rasszbeli hovatartozás, származás vagy bőrszín alapján különbséget tesznek, sohasem válhatnak általános érvényű hitvallásokká vagy ideológiává azon egyszerű okokból, hogy az egyén sem egy bizonyos rassz, sem egy bizonyos ország tekintetében nem tudja hovatartozását megváltoztatni, sem az egész világ nem származhat egyetlen országból, sem pedig egy néger, kínai vagy fehér ember bőrszíne nem változhat meg. Az ilyen ideológiák és szociális szisztémák egy rasszra, egy országra vagy közösségre lehetnek csak érvényesek. Mind szűklátókörűek, korlátoltak és nacionalisták, és sohasem univerzális jellegűek. Az iszlám ezzel ellentétben az egész világot átfogó ideológia. Minden ember, aki hitét a "lá iláhá illá-lláh, Mohamed raszul-ulláh" (Nincs más istenség az egy igaz Istenen kívül, és Mohamed az Ő prófétája) hitvallással erősíti meg, belép az iszlám közösségbe, és ezzel ugyanazokat a jogokat biztosítja magának, mint minden más muszlim. Az iszlám nem tesz különbséget rasszok, állampolgárság, bőrszín, nyelv vagy valami hasonló alapján. Az egész emberiséget szólítja meg, és nem enged meg semmilyen szűklátókörű diszkriminációt.
 Ugyanakkor ez a törvény örökösen is érvényes. Nem egy bizonyos nép hagyományain alapszik, és nem az emberi történelem egy bizonyos korára vonatkozik. Ugyanazokon a természeti elveken alapul, amelyekből az embert alkották. És mivel ez a természet minden időben és minden körülmények között változatlan marad, a törvénynek - amely annak tiszta elveire támaszkodik - is minden időre és minden viszonyra alkalmazhatónak kell lennie. És ez a világot átfogó és örök érvényű vallás az ISZLÁM.

SZEMÉLY- ÉS TÁRGYMUTATÓ

Abesszínia 55.
Ábrahám 46., 66., 75., 84. és köv., 108.

Abu Dawud 112.

Abu Hanifa Nu mán ibn Tábit 112.

Abu Juszuf 112.

Ád 46.

Ádám (és Éva) 37. és köv., 75., 83., 119.

Ádám utódai 38., 119.

Afganisztán 42., 113.

Ahmed ibn Hanbal 112. és köv.

akarati szabadság 13., 115.

Al-Ámin 48.

Algéria 113.

Arábia 42. és köv.

arab nyelv 43.

Áron 66.

al szirát ul musztaqim 36.

ateizmus 70., 78., 123.

ateisták 70., 79. és köv., 80.

angyalok 82. és köv.

Bahrein 113.

bálványok 48. és köv.

béke 12.

böjt 106. és köv., 121.

Briffault, Robert 58.

Buchari 67.,112.

Buddha 11.

buddhizmus 11., 42.

Chudá 71.

Cobb, Stanwood 58.

család 127. és köv.

Dávid Zsoltárai 65., 84. és köv.

Devenport, John 57.

dín 111. és köv.

Dzsafár ibn Abi Tálib 55.

dzsihád 109. és köv., 121., 122. és köv.

Egyiptom 112.

egység (minden ember egysége) 38., 107.

elkendőzés 131.

erkölcstelenség 126.

feltámadás 91., 95., 97.
Fiqh 107., 112. és köv.

fogadás 125.

God 71.

Gott 71.

görögök 56.

Gullick, Robert L. jr. 58.

Hadith, tsz. Ahadith 67., 109., 111. és köv., 113. és köv., 120., 133.

Hadzs (zarándoklat) 108. és köv., 122.

halál utáni élet 91. és köv.

hamis nézetek 27.

Hamidullah, Dr. 60.

Hanafi-iskola 112.

Hanbali iskola 112.

Hásimiták 107.

Hasr 91.

házasságtörés 126.

hazugság 126.

Hegel 61.

Hell, Joseph, prof. 46.

hidzsáb 131.

Hidzsra 112.

Hitti, Philip K. 80.

Hud 46.

hittételek 69.

Ibáda, t.sz. ibádát 102. és köv., 107., 108., 114.

Ibn Mádzsa 112.

Idzstihád 68.

iláh 72. és köv.

Imán 25. és köv., 29.

ima 103. és köv., 113., 121.

Imán bil gajb 29.

India 113.

Indokína 113.

Indonézia 113.

Irak 113.

Isten 23., 27., 70., 71.

Istenr?l való hamis nézetek 27.

Isten tulajdonságai 23., 76.

Isten könyvei 84. és köv.

iszlám - jelentése 11. és köv., - védelmezése 109.

- áldásai 17. és köv.

- oka 11.

iszlám id?számítás 113.

istentisztelet, az ember szükséglete 71. és köv.

Iszmáel 46.

Izsák 66.

ítéletnap 70., 91. és köv., 106.

Jemen 113.

Jézus Krisztus 11., 42., 63., 75., 84. és köv.

Joad, Cyril, Prof. Dr. 20., 80., 128.

Jordánia 113.

Juda, judaizmus 11.

Kába 46., 112.

káfir 14. és köv., 70., 91.

kalima 14. és köv., 70., 71., 82., 99.

Krisna 63.

korábbi istenfelfogások 71. és köv.

Korán 11., 43., 47., 64., 65., 66., 67., 84.és köv., 109., 112., 113., 119., 120.

Kína 113.

keresztények 47., 85.

kereszténység 11., 41.

Kurais 55.

kufr 14. és köv., 17., 27., 76., 84.

Kuvait 113.

kamatszedés 125.

"lá iláhá illá-lláh" 70., 72., 78., 120., 135.

Leonard, Arthur 57.

Libanon 113.

luxus 130.

Málik 112.

Málik ibn Anas Asszbahi 113.

Máliki-iskola 113.

Marokkó 113.

Marx 61.

Mawdudi 60.

Medina 113.

Mekka 108. és köv., 113., 121.

"mohamedán" 11.

monopol 125.

Mózes 66., 75., 84., 89.

müezzin 103.

Mohamed 11., 31.és köv., 50.

  a világpróféta 43.

  tulajdonságai 48. és köv.

  küldetése 49., 54. és köv.

  változásai 53. és köv.

  a próféták pecsétje 64., 65.és köv., 88., 91., 112.

Mohamed ibn Idrisz al-Sáfi 113.

Muir, Sir William 54.

mu min 25.

musrik 70., 78., 79. és köv.

Muszlim 67., 112.

Nasszái 112.

Noé 75.

Ó- és Újszövetség 64., 84.

öngyilkosság 80., 123.

örökösödési törvény 129.

Pakisztán 113.

Palesztina 113.

politeizmus 91.

politeisták 71., 77.

pokol 91.

próféták, az els? Ádám 37.

próféták 29.

prófétaság 31. és köv.

  szükségessége 32. és köv.

  története 37.

  lezárása 64. és köv.

  Mohamed prófétasága 42., 77.

rak á 113.

Ramadán 106., 121.

Russell, Bertrand 19., 57.

Sáfi i-iskola 112.

Sari á 109., 110. és köv., 113., 115. és köv., 120., 124., 135.

Si á 113.

sirk 38., 78., 80., 82.

Schmidt, W, prof. 39.

Sheen, Fulton J., Dr. 128.

sokistenhit 127.

Spanyolország 57.

szerencsejáték 125.

szetnháromság 27.

szaracénok 57.

Szaudi-Arábia 113.

Szovjetunió 113.

szalát (ima) 103. és köv.

Szálih 46.

szitr 132.

szufi 113.

szunna 64., 65., 113.

Szíria 47., 113.

Szudán 113.

Tasszawuf 113. és köv.

tauhid 23., 70. és köv., 76. és köv., 78. és köv.

Tajammum 121.

Tora 64., 68.

Tunézia 113.

Törökország 113.

tudomány - hatása a társadalomra 20.

Újszövetség 65.

Újjászületés 28.

utolsó ítélet 91., 94. és köv., 105.

uzsora 125.

vallási evolució 38.

zakát 57., 107. és köv., 113., 120.

zarándoklat 108. és köv., 120.

Zoroaszter 11.

zoroasztrizmus 11.

zsidók 8., 84.