Terebess
Ázsia E-Tár
«
katalógus
«
vissza a Terebess Online nyitólapjára
a.) A halál utáni
életbe vetett hit szükségessége
A halál
utáni életben való hit mindig is elengedhetetlen része volt minden próféta tanításának.
Mindegyik próféta felszólította híveit a halál utáni életben való hitre, úgy
mint ahogy a próféták pecsétje, Mohamed is felszólított rá minket. Az ebben
való hit mindig is fontos feltétele volt annak, hogy valaki egyáltalán muszlim
lehessen. Minden próféta egyértelműen kinyilvánította, hogy aki nem hisz ebben
a hittételben, vagy akár csak kételkedik benne, káfir. Ez azért van így, mert
a halál utáni élet tagadása sok másba vetett hitet is megfosztana értelmétől.
Aki a halál utáni élet létét tagadja, ezzel megsemmisíti egy jó, felelősségteli
földi élet el?feltételeit és a tudatlanságot, hitetlenséget engedi előretörni.
Kis gondolkodással világosan megérthetjük ezt.
Hétköznapi életünkben, ha valaki megkér minket valamire, mindig végiggondolljuk:
milyen haszonnal jár számunkra, ha megtesszük a kérést, és milyen kárunk származhat
abból, ha nem tesszük meg? Ez megváltoztathatatlanul benne gyökerezik az emberi
természetben. A haszontalan dolgokat ösztönösen szükségtelennek tekintjük. Nem
szívesen lennénk készek arra, hogy időnket és energiánkat értéktelen, beláthatatlan
és terméketlen feladatok végrehajtására pazaroljuk. Hasonlóképpen nem lennénk
hajlandóak különösebb erőfeszítéseket tenni olyan dolgok elkerülésére, amelyek
ártatlanok számunkra. Az az általános szabály, hogy minél inkább meg vagyunk
győződve egy dolog hasznosságáról, annál érzékenyebbek vagyunk rá, és minél
jobban kételkedünk valami eredményében, annál bizonytalanabb és ingatagabb a
vele szembeni beállítottságunk. Végülis miért nyúl egy gyermek a tűzbe? Mert
nem biztos benne, hogy a tűz éget és fájdalmat okoz. Miért tér ki szívesen a
tanulás elől? Azért, mert még nem fogja fel teljesen a tanulás és az iskola
értelmét, és nem hisz abban, amit a szülei erről a fejébe igyekeznek verni.
Vegyünk most példaképpen egy embert, aki nem hisz a végső ítélet napjában.
Nem kell-e neki az Istenben való hitet és az Ő parancsolatainak megfelelő életet
jelentéktelennek tartania? Milyen értékeket fog egy olyan életnek tulajdonítani,
amelyet Isten tetszésének elnyerésére áldoznak? Az ilyen embernek sem az Istennek
való engedelmesség nem tűnik előnyösnek, sem a Neki való engedetlenség nem látszik
károsnak. Hogyan lehetne hát számára így lehetséges Isten, az ő prófétájának
és Szent Könyvének utasítását a lehető legpontosabban követni? Mi ösztönözhetné
még, hogy vizsgának vesse alá magát és áldozatot hozzon vagy kerülje a világi
élvezeteket? Ha valaki nem követi Isten parancsolatait és csak saját kénye-kedve
szerint él, milyen értékkel bírhat Istenbe vetett hite, ha egyáltalán van neki
ilyen?
És ez még nem minden. Ha még mélyebbre menő gondolatokba bocsátkozunk
arra a következtetésre fogunk jutni, hogy a halál utáni életbe vetett hit az
ember életében a legfontosabb és legmeghatározóbb tényező. Elfogadása vagy tagadása
maghatározza az ember egész életmódját és viselkedését.
Egy ember, aki egyedül az evilági sikert vagy bukást tartja szem előtt,
csak azokkal az előnyökkel és hátrányokkal fog foglalkozni, amelyek ebben az
életben érhetik. Egy jó cselekedet végrehajtására sem lesz kész ha nem remélheti,
hogy azzal valamiféle világi előnyhöz juthat; sem azon nem fog fáradozni, hogy
elkerüljön egy rossz tettet, amíg az a földi érdekeit nem veszélyezteti.
Azonban az az ember, aki hisz a túlvilágban és pontosan tudja, tettei
egykor milyen következményekkel fognak járni, minden világi előnyt és hátrányt
időlegesnek fog tekinteni és örök üdvösségét nem teszi kockára múló előnyökért.
A dolgokat tágabb keretben fogja nézni és az örökké érvényes előnyöket és károkat
fogja képzeletében tartani. A jót fogja választani, akármilyen sokba is kerüljön
az neki világi mértékkel mérve vagy akármennyire is ellenkezzen az közvetlen
érdekeivel; és el fogja kerülni a rosszat, akármilyen vonzónak is tűnjék. A
dolgokat az örökérvényő következmények szempontjából fogja értékelni és nem
saját hangulatainak és szeszélyeinek enged.
Látjuk tehát, hogy lényeges különbség van a két ember életfelfogása és
hozzáállása között. Az egyik nézetei a jó cselekedetről a rövid, mulandó életbeli
hasznosságra korlátozódnak. Hasznosat csak pénz, javak, nyilvános tetszés és
hasonlók formájában lát, amelyek által befolyásos pozícióhoz, hatalomhoz, tekintélyhez
és világi örömökhöz juthat. Ilyen dolgok elérése lesz az életcélja. Személyes
kívánságainak teljesítése és sajátmaga túlbecsülése, önimádata lesz élete értelme
és célja. Még kegyetlen és igazságtalan eszközöktől sem riad vissza, hogy minezt
elérje. Ugyanígy csak akkor tart bajnak egy rossz cselekedetet, ha az veszéllyel
jár világi érdekeire nézve, tehát javainak vagy életének elvesztését, egészsége
károsodását, jó hírnevének beszennyezését, vagy valamilyen más keserű következményt
vonhat maga után.
Ezzel ellentétben a hívő ember jóról és rosszról való felfogása teljesen
más. Számára minden, ami Istennek tetszik, jó és minden, ami az ő visszatetszését
és haragját váltja ki, rossz.
Egy jó cselekedet a szemében akkor is jó marad, ha az nem hoz neki hasznot
ebben a világban, sőt akkor is, ha az valamilyen földi javának elvesztésével
jár vagy személyes érdekeit sérti. Abban fog bízni, hogy Isten meg fogja jutalmazni
a túlvilágon és csak ez lehet a valódi eredmény. Ugyanígy nem lesz hajlandó
rossz tettekre valamilyen világi nyereség érdekében, mert tudja, hogy - ha a
rövid földi életben a büntetés el is maradna - végül is ő lenne a vesztes, hiszen
az isteni bíróság büntetését lehetetlen elkerülni. Nem hisz az erkölcs relatív
voltában, hanem szigorúan tartja magát az Istentől kinyilatkoztatott mértékekhez,
és azoknak megfelelően él, anélkül, hogy azt viszgálgatná, hasznot vagy kárt
hoznak-e azok evilági életében.
Ezért a halál utáni életbe vetett hit, illetve ennek elvetése vezeti az
embereket az életben különböző utakra. Mert annak, aki nem hisz a halál utáni
életben, teljesen lehetetlen, hogy úgy rendezze be életét, ahogy azt az iszlám
előírja. Az iszlám azt mondja: "Add meg Isten útján a rászorulóknak a zakátot
(szegényadót)." Egy hitetlen ember válasza erre: "Nem, a zakát fizetése megcsappantaná
javaimat. Ehelyett inkább bankba teszem a pénzemet és kamatot kapok érte." És
amíg ezért a kamatért sóvárog, nem fog visszariadni attól, hogy mindent, ami
adósai birtokában van, lefoglaltasson, még ha azok szegények vagy az éhezés
határán vannak is. Az iszlám ezt tanítja: "Mindig az igazat mondd, nézd le a
hazugságot, még ha oly sok mindent nyerhetnél is általa és ha oly sokat is veszthetsz,
ha az igazat mondod." A válasz erre az lenne: "Mit kezdhetnék egy igazsággal,
amely nem hoz hasznot nekem, hanem inkább kárt okozna; és miért tartózkodnék
a hazugságtól, ha az kockázat nélkül hasznot hajthat nekem és még a hírnevemet
sem kell veszélyeztetnem miatta?" Előfordulhat, hogy egy hitetlen egy elhagyatott
helyre kerül és ott egy értékes tárgyat lát heverni. Ilyen esetben az iszlám
azt mondja: "Ez nem a te tulajdonok, ne vedd el!" A mi emberünk azonban ezt
válaszolná: "Ez egy tárgy, amihez fáradság és költség nélkül jutottam; miért
ne tartanám meg? Nincs itt senki, aki meglátná, hogy magamhoz veszem, és feljelentene
a rendőrségen, tusakodna ellenem a bíróságon vagy tönkretenné jó híremet az
emberek előtt. Miért is ne vehetném el tehát ezt a tárgyat?" Egy másik esetben
valaki pénzt bíz erre az emberre megőrzés céljából, és röviddel ezután meghal.
Az iszlám erre azt mondja: "Legyél becsületes a rád bízott értékekkel, és add
ki azokat az elhunyt örököseinek." Ő azonban ezt mondaná: "Miért? Nincs rá bizonyíték,
hogy pénze a kezemben van; még gyermekei sem tudnak róla. Ha minden kellemetlenség
nélkül megtarthatom, minden félelem nélkül, hogy vádat emelhetnek ellenem vagy
tekintélyemen csorba eshet, akkor miért ne tenném meg?" Röviden az iszlám az
élet minden lépésénél arra készteti az embert, hogy a megadott irányban haladjon
és cselekedeteiben és gondolkodásában egy bizonyos beállítottságot kövessen.
A hitetlen azonban éppen az ellenkező irányba fog fordulni. Az iszlám mindent
az örök érvényű következmények fényében mérlegel és értékel, míg egy hitetlen
ember csak a földi, közvetlen eredményeket tartja szem előtt. Megérthetjük,
miért nem lehet valaki muszlim az utolsó ítélet hite nélkül. Muszlimnak lenni
nagyon nagy dolog, azonban az a tény megmarad, hogy senki sem lehet akár csak
igazán jó ember sem enélkül a hit nélkül, mert a halál utáni élet tagadása lesüllyeszti
az embert emberi mivolta magasságából egy olyan szintre, amely még mélyebb,
mint a legfejletlenebb állatoké.
b.) A halál utáni élet - ésszerű igazságszolgáltatás
Eddig
az utolsó ítélet napjába vetett hit szükségességét és jelentőségét vizsgáltuk.
Most nézzük, mennyire foghatók fel értelmünkkel ezen hit alapelvei. Az tény,
hogy mindazt, amit Mohamed (béke legyen vele) a halál utáni életről mondott
nekünk, az értelem teljes mértékben megerősíti. Noha az ítéletnapba vetett hitünk
az Isten küldöttébe vetett feltétlen bizalmon alapszik. Ésszerű fejtegetések
nemcsak megerősítik ezt a hitet, hanem azt is szemünk elé tárják, hogy Mohamed
tanai ebben a kérdésben sokkal ésszerűbbek és érthetőbbek, mint minden más,
a halál után következő dolgokról manapság elterjedt néze4t, amelyeket a következő
szempontok alapján foglalhatunk össze:
Az emberek egy része azt hiszi, hogy a halál után semmi sem marad az emberből,
és az életet befejező eseményután nincs semmifajta élet. őszerintük a halál
utáni továbbélésbe vetett hitnek nicsenek reális alapjai. ők azt mondják, hogy
erre semmilyen lehetőség nincs és ez a hit teljesen tudománytalan. Ez az ateisták
nézete, akik igyekeznek tudományos módon szemlélni a dolgokat és azt állítják,
hogy a modern tudomány alátámasztja nézeteiket.
Mások azt hiszik, hogy az ember állandóan újraszületik erre a világra,
hogy előző életbeli viselkedésének következményeit viselje. Ha rossz életet
élt, akkor újjászületésekor egy állat - pl. kutya vagy macska - vagy egy fa
vagy alacsony szociális helyzetű ember képét fogja felvenni. Ha jók voltak cselekedetei,
akkor egy magasabb kaszt tagjaként fogja újra meglátni a napvilágot. Ez a nézet
mindenekelőtt egyes közép- és kelet-ázsiai vallások sajátja.
És végül létezik az utolsó ítélet napjába vetett hit, a feltámadás, az
ember megítéltetése az isteni törvény előtt és a büntetés és jutalom abszolút
igazságos elosztása. Ez a hit minden próféta tanaiban mélyen benne gyökerezik.
Most próbálkozzunk azzal, hogy ezeket a szempontokat sorjában pontosabban
nagyító alá vegyük.
Az első csoport, amely azt hirdeti magáról, hogy a tudomány teljes birtokában
van és annak támogatását élvezi, azt állítja, hogy a halál utáni életnek nincsen
semmilyen reális alapja. Az ateisták azt mondják, hogy senkit sem láttak halála
után visszatérni; hogy a feltámadásnak nincs egyetlen bizonyítható esete sem;
hogy valamennyien saját szemünkkel láthatjuk, hogyan válik az ember porrá halála
után. Így véleményük szerint a halál az emberi létezés vége, és nincs élet a
halál után. De gondolkodjunk csak el egy pillanatig a bizonyítás ezen módján?
Valóban tudományos érvek-e ezek? Az állítás valóban ésszerűen megalapozott-e?
Amennyiben az ateisták nem látták a halál utáni feltámadás egyetlen esetét sem,
akkor csak azt mondhatják, hogy NEM TUDJÁK, MI FOG TÖRTÉNNI A HALÁL UTÁN.
Azonban ahelyett, hogy ilyen határok között tartanák magukat, azt magyarázzák,
hogy SEMMI SEM FOG TÖRTÉNNI A HALÁL UTÁN, s azt is állítják, hogy a dolgok ismeretéből
kiindulva beszélnek! De valójában csupán tudatlanságból általánosítanak. A tudomány
semmit nem mond - sem pozitívat, sem negatívat - ebben a vonatkozásban, és állításuk,
mely szerint nincs élet a halál után, teljesen megalapozatlan. Ez nem különbözik
egy tudatlan ember állításától, aki még nem látott repülőgépet és ezen "tudás"
alapján azt mondja, hogy az egyáltlán nem is létezik. Ha valaki nem látott egy
bizonyos dolgot, az még nem jelenti azt, hogy az nincs is. Egyetlen ember, sőt
az egész emberiség sem állíthatja, hogy valami, csak azért, mert senki sem látja,
nem létezik vagy nem létezhet. Az ilyen állítás illúzión alapszik és teljes
egészében tudománytalan. Egy gondolkodó ember sem adhat hitelt neki.
Tekintsük végig a második csoport hitét. Ha csatlakozunk véleményükhöz,
fel kell tételeznünk, hogy valaki, aki most emberi alakkal bír, ezt kitüntetésképpen
kapta, mert előző életében, amelyben lehetőségszerűen állat volt, jól cselekedett.
Egy állat ellenben azért van mostani alakjában, mert korábbi, feltehetőleg emberi
életében rosszul viselkedett. Más szavakkal: hogy valaki ember-e vagy állat,
az előző élete cselekedeteinek következménye.Erre azt kérdezhetnénk: "A két
lény közül melyik volt először - ember, vagy állat?" Ha azt mondjuk, hogy az
ember megelőzte az állatot, akkor azt is fel kell tenni, hogy előtte állat képében
élt, és jótettei alapján kapott emberi formát. Ha azt mondjuk, hogy először
az állat volt, akkor el kell fogadni, hogy egy embernek kellett lennie, akit
bűnei miatt állattá változtattak. Ez egy ördögi közhöz vezet, és azok, akik
emellett a hit mellett állnak ki, maguk sem tudnak megegyezni az első teremtmény
pontos alakjában. Mert minden generációnak szükséges egy őt megelőző nemzedék,
hogy a következő generáció az előző következményeképpen keletkezhessen. Ez egyszerűen
abszurd.
S végül vizsgáljuk meg a harmadik nézetet. Elsősorban és főleg ezen az
elven alapul:
"Ez a világ egy napon el fog pusztulni. Isten szétrombolja és felbontja
a világmindenséget és helyette egy másik, magasabb és messzemenően jobb kozmoszt
teremt."
Ez a megállapítás vitathatatlanul igaz. Hihetősége ellen semmilyen kétely
nem merülhet fel. Minél többet gondolkodunk a világűr természetén, annál jobban
kiviláglik, hogy a meglévő rendszer nem hosszútávú és örökkévaló teremtmény,
mert minden erő, amely benne hatását kifejti, lényegéből fakadóan korlátolt,
és a feltevések bizonyossággá sőrősödnek, amely szerint ezen erők egy napon
teljesen ki fognak merülni. Ezért a tudósok is megegyeznek abban, hogy a Nap
egyszer ki fog hűlni és elfogy minden energiája, a csillagok egymáshoz ütköznek
és az univerzum egész rendszere összezavarodik és megsemmisül. Ebből kiindulva
azt kellene kérdeznünk: ha az univerzum egyes alkotóelemei esetében lehetséges
az evolúció, miért nem lehetséges az az egész világmindenségben is? Az elképzelés,
hogy az univerzum teljes egészében megszőnik, jelentősen hihetetlenebb, mint
az, hogy átmegy egy másik fejlődési fokba és egy másik világrend alakul ki belőle
- sokkal jobb minőségben és így ideálisabb formában.
Ezen hit második elve tartalmazza, hogy "az embernek visszaadatik az élet".
Lehetetlen-e ez? Ha igen, hogyan vált lehetővé az ember jelenlegi élete? Világosan
bizonyítható, sőt egyszerűen nyilvánvaló, hogy Isten, Aki megalkotta az embert
ebben a világban, azt a túlvilágon is véghez tudja vinni. Ez azonban nemcsak
egy lehetőség, inkább egy fennálló szükségszerűség, ahogy az később még mutatkozni
fog.
A harmadik elv, hogy "az emberek minden földi tettének följegyzése megmarad,
és az utolsó ítélet napján bemutatásra kerül." Ezen állítás helyességének bizonyítékát
napjainkban maga a tudomány hozza létre. Először is általánosan elfogadottá
vált, hogy az általunk keltett hangok gyenge hullámokat keltenek a levegőben,
és aztán fokozatosan elhalnak. Közben azonban felfedezték, hogy a hang nyomokat
hagy a környező objektumokon és reprodukálható. Ezen elv alapján állítják elő
a hanglemezeket. Ebből érthető, hogy az ember minden mozdulata nyomot hagy a
tárgyakon, amelyek a mozdulatai által keltett hullámokkal érintkezésbe kerülnek.
Ez bizonyítja, hogy minden emberi cselekedet feljegyzése létezik és reprodukálható.
A negyedik alapelv kimondja, hogy "Isten az utolsó ítélet napján törvényt
fog ülni, és abszolút igazságos ítélete szerint az embert jó és rossz tetteinek
megfelelően jutalmazni vagy büntetni fogja." Mi ebben az ésszerűtlen? Maga az
értelem követeli, hogy Isten törvényt tartson és kihirdesse igazságos ítéletét.
Itt a földön túlságosan gyakran látjuk, hogy egy ember jót tesz, és ezen a világon
egyáltalán nem részesül érte jutalomban. És megfigyelhetünk egy másik embert,
aki rosszat tesz, és mégsem szenved meg érte itt a földön. És nemcsak ez - esetek
ezreit éljük meg, amelyekben egy jó cselekedet bánatot és kellemetlenségeket
hoz magával, míg egy rossz tett a bűnös személy örömével és megelégedettségével
végződik. Ha látjuk, hogy napról napra hasonló esetek fordulnak elő, értelmünk
és igazságérzetünk azt követeli, hogy jöjjön egy idő, amelyben az ember, aki
jót tesz, megjutalmaztazik, és az aki rosszat követ el, büntetésre kerül. A
jelenlegi világrend, ahogy magunk is megfigyelhetjük, fizikai törvényeknek van
alárendelve, amelyeknek megfelelően teljesen normális és természetes hogy egy
ember, akinek lehetősége van rosszat tenni, az megteheti, ha úgy tetszik neki,
anélkül, hogy annak következményeit - teljesen vagy részben - szükségszerűen
viselnie kellene. Akinek van egy kanna benzinje és egy doboz gyufája, az felgyújthatja
ellensége házát, s elkerülheti tettének földi következményeit, ha a külső körülmények
éppen megfelelőek. Ez azt jelenti, hogy egy ilyen tett egyáltalán nem von maga
után következményeket? Biztosan nem. Csupán azt jelenti, hogy a tett fizikális
eredménye láthalóvá vált, míg morális eredménye rejtve maradt. Valóban ésszer?nek
tartanánk, ha sohasem mutatkozna meg? Ha azt gondoljuk, hogy mindenképpen meg
kellene mutatkoznia, akkor felmerül a kérdés, hol jelenhetne meg. Biztosan nem
itt a földön, mert ebben a fizikális világban csak a tettek fizikai következményei
jelennek meg teljes egészében, míg a racionális és morális törvények az uralkodóak
mindent meghatározó helyet foglalva el, és ahol a fizikai törvények ezeknek
vannak alárendelve. Ez az elkövetkezendő világ, amely - ahogy éppen mondtuk
- az univerzum következő fejlődési fázisát fogja alkotni. Annyiban evolúciós,
hogy sokkal inkább a morális mint a fizikai törvények uralkodnak benne. Az emberi
cselekedek racionális következményet, amelyek ebben a világban teljesen vagy
részben elmaradtak, ott fognak megmutatkozni. Az emberek helyzetét akkor azon
racionális és morális értékeik fogják meghatározni, amelyeket az evilági vizsgák
és kísértések során tanúsított viselkedésük alapján ítélnek majd meg. Az új
világrendben nem kell megérnünk, hogy egy értékes embernek egy "káposztafej"
uralma alatt kelljen szolgálnia, vagy hogy egy erkölcsileg magasabb szinten
álló ember alá legyen rendelve egy gazembernek, hogy ez a mostani világban gyakori
eset.
Ezen hit utolsó alapelve, hogy "létezik mennyország és pokol", ami szintén
nem lehetetlen. Ha Isten létre tudta hozni a Napot, a Holdat, a Marsot és a
Földet, miért ne lenne rá képes, hogy Paradicsomot és poklot teremtsen? Amikor
megtartja törvényszékét és kihirdeti az igazságos ítéletet, amelynek megfelel?en
a jók jutalmat, a bűnösök büntetést kapnak, akkor kell, hogy legyen egy hely,
ahol az arra érdemesek örvendeznek jutalmuknak - tisztesség, boldogság és jólét
minden formában -, és egy másik hely, ahol az elítéltek fogják érezni megalázottságukat,
fájdalmukat és szerencsétlenségüket.
Nincs olyan értelmes ember, aki ezen kérdések átgondolása után ne jutna
arra a következtetésre, hogy a halál utáni életbe vetett hit a legnagyobb mértékben
megfelel az értelemnek és az egészséges emberi észnek, és hogy nincs semmi ebben
a hitben, amiről azt lehetne mondani, hogy az értelemetlen és lehetetlen lenne.
Ha ezért egy igaz próféta, mint Mohamed, a halál utáni életet vitathatatlan
tényként fektette le, és ha ez a tény számunkra nem hoz mást, mint jót és megfelelőt,
akkor az az értelem parancsa, hogy feltételek nélkül higgyünk benne és ne vitassuk
ésszerűtlen okokból.
Áttekintettük tehát az öt hittételt, amelyek az iszlám épületének alapját
alkotják. Lényegében benne vannak abban a mondatban, amit "kalimának" - hitvallásnak
- nevezünk. Ha valljuk: "lá iláha illá-lláh" (nincs más istenség az Egy Igaz
Istenen kívül), ezzel minden hamis istenségnek hátat fordítunk és elismerjük,
hogy az Egyetlen Isten teremtményei vagyunk; és ha az előző szavakhoz hozzátesszük:
"Mohamed raszulu-lláh" (Mohamed Isten küldötte), akkor valljuk és megerősítjük
Mohamed prófétai voltát. Mohamed prófétaságának elismerésével kötelezzük el
magunkat az Isteni Lényben és az ő tulajdonságaiban, az angyalokban, a kinyilatkoztatott
könyvekben és a halál utáni életben való hitre . Ebből következik, hogy sietve
és forrón azon legyünk, hogy kövessük Mohamed próféta tanait és intéseit, s
hogy életünket az Istennek való megadásnak, valamint az ő és ügye szolgálatának
áldozzunk. Ez az üdvözülés és megmenekvés útja.
IMA ÉS ISTENTISZTELET
Az előző
fejezetben arról volt szó, hogy Mohamed próféta (béke legyen vele) öt hittételt
bízott ránk:
1. Az Egy Istenbe vetett hitet, Akinek nincsenek társai isteni mivoltában.
2. Az Isten angyalaiba vetett hitet.
3. Az Isten által kinyilatkoztatott könyvekben, és így a Szent Koránban,
mint az Ő utolsó könyvében való hitet.
4. Isten prófétáiba, s így Mohamedbe, mint az utolsó és végleges küldöttbe
vetett hitet.
5. A halál utáni életbe vetett hitet.
Ez az öt cikkely
az iszlám alapját alkotja. Az, aki hisz bennük, belép az iszlám vallásba és
a muszlim közösség tagja lesz. Csupán egy elmondott hitvallással azonban nem
lesz valaki tökéletes muszlim. Csak akkor válhatunk azzá, ha a Mohamed által
hirdetett tanokat - ahogy Isten azokat heki kinyilatkoztatta - teljes egészében
alkalmazzuk a gyakorlatban. Mert az Istenbe vetett hit a Vele szembeni gyakorlati
engedelmességre késztet minket, és az Istennek való engedelmesség az, ami az
iszlám vallásban manifesztálódik. Ezen hit által ismertük el, hogy Allah, az
egyedüli Isten egyedüli Urunk, és ez azt jelenti, hogy Ő a mi Teremt?nk s mi
az Ő teremtményei vagyunk; hogy Ő a mi Urunk és Mesterünk és mi az Ő szolgái
vagyunk, hogy Ő a mi Uralkodónk, és mi az Ő alattvalói vagyunk. Ha megtagadjuk
a Neki való engedelmességet miután elismertük őt Urunknak, akkor saját felelősségünkre
és kárunkra lázadók vagyunk.
Az Istenben való hittel együtt jár az a meggyőződésünk, hogy a Korán Isten
könyve. Ez azt jelenti, hogy a Korán egész tartalmát Istentől származónak tartjuk.
Ezért feltétlen kötelességünk, hogy mindent, ami csak benne áll, elfogadjunk
és kövessünk. Egyidejűleg ezzel elfogadtuk, hogy Mohamed Isten küldötte, ami
azt jelenti, hogy minden utasítását és tilalmát Istentől származónak hisszük.
A hitvallás megtétele után a Prófétának való engedelmesség kötelesség lesz.
Csak akkor leszünk tehát teljes értékű muszlimok, ha cselekedeteink és gondolataink
hitvallásunkkal egybeesnek. Ha ez a feltétel nem teljesül, iszlámunk tökéletlen
marad.
Most lássuk, Isten utasításai szerint Mohamed milyen irányvonalakat szabott
meg viselkedésünknek. Ebben a vonatkozásban elsők és legfontosabbak az "ibádá"-k
- a legfontosabb vagy elemi kötelességek -, amelyeket minden embernek be kell
tartania, aki a muszlim társadalom tagjának tartja magát.
1. Az ibáda, azaz istentisztelet értelme
Az "ibáda" az arab "abd" szóból ered, amely szolgát, szolgálót jelent. Alávetést, megadást, engedelmességet fejez ki és benne rejlik, hogy Isten a mi Urunk és Mesterünk, s hogy mi szolgái vagyunk, és hogy minden, akit szolgáiként a Neki való engedelmességben és az Ő tetszésére teszünk, "ibáda". Az "ibáda" iszlámbeli felfogása nagyon sokrétű. Ha beszédünkben tartózkodunk minden tisztátalanságtól, hamisságtól, gonoszságtól és rosszindulattól, mindig ragaszkodunk az igazsághoz, és csak jó dolgokról beszélünk, s ha mindezt azért tesszük, mert Isten erre intett, akkor viselkedésünk az "ibádá"-t alkotja, akármilyen világinak vagy vallástalannak tűnjön is az kívülről. Ha üzleti vagy gazdasági ügyeinkben szó szeint és értelemszerűen tartjuk magunkat az isteni törvényekhez, és ezekhez ragaszkodunk szüleinkkel, rokonainkkal, barátainkkal és minden más emberrel való kapcsolatunkban is, akkor ez is "ibáda". Ha segítünk a szegényeknek és rászorulóknak, enni adunk az éhezőknek és gondoskodunk a betegekről és szenvedőkről, s ha ezt nem valamilyen személyes haszon érdekében tesszük, hanem csak Isten tetszését keresve, akkor mindezek a jótettek nem mások, mint "ibádá"-k. Még üzleti dolgaink - a foglalkozás, amellyel megélhetésünket biztosítjuk és a tőlünk függőket tápláljuk - is "ibádá"-k, amíg becsületesek és megbízhatóak maradunk és Isten törvényét betartjuk. Röviden minden tettünk és egész életünk "ibáda" azaz istentisztelet, amíg az Isten törvényeivel összhangban van, szívünk az Ő tiszteletével van eltöltve, és végcélunk mindig az marad, hogy Isten tetszését elnyerjük. Így - amikor Isten akaratát tisztelve jót teszünk vagy elkerüljük a rosszat, akármikor és akárhol is legyen az - teljesítjük iszlámbeli kötelességeinket. Ez az "ibáda" valóbani jelentése - tehát a teljes alárendelés és megadás annak, ami Istennek tetsző, és az iszlám példája szerinti életberendezés és életvitel, amelyben a látszólag kicsiségek sem elhanyagolhatók. Hogy ezt a csodálatos célt könnyebb legyen elérni, léteznek formálisan megadott "ibádá"-k - Isten szolgálatai -, amelyek egyfajta gyakorlatnak vagy iskolázásnak mondhatók. Minél szorgalmasabban hajtjuk végre ezeket a gyakorlatokat, annál felkészültebbek leszünk, hogy tetteinket ideáljainkkal összhagba hozhassuk. Az "ibádá"-k tehát azok az oszlopok, amelyeken az iszlám épülete nyugszik.
a.) Az ima
Az ima
- arabul szalát - a legelső és a legfontosabb a kötelességek közül. De mit is
értünk iszlám imádság alatt? Ezek az előírt napi imagyakorlatok, amelyek abból
állnak, hogy naponta ötször ismételjük és emlékezetünkbe idézzük, amire hitünk
épül.
Korán reggel felkelünk, elvégezzük a rituális tisztálkodást és imádsággal
lépünk Urunk elé. A különböző testhelyzetek, amelyekbe imánk során kerülünk,
nem mások, mint megadásunk jelei - lelkileg éppen úgy, mint testileg. A különböző
recitált szövegek Istennel szembeni kötelességeinkre emlékeztetnek minket. Isten
vezetését keressük, s újra és újra arra kérjük őt, hogy adjon erőt ahhoz, hogy
elkerüljük az engedetlenséget és követni tudjuk az ő kiválasztott útját. Recitálunk
Isten könyvéből és bizonyságot teszünk a Próféta igaz voltáról, megújítjuk az
ítéletnapba vetett hitünket, és mindig újra emlékezetünkbe idézzük, hogy Urunk
elé kell lépnünk és számot kell adnunk egész életünkről. Így kezdődik tehát
a napunk.
Amikor a Nap túljut delelőjén, a müezzin a déli imára szólít minket, s
mi újra térdre borulunk Urunk előtt, s újra megújítjuk Vele kötött szövetségünket.
Néhány percre megszabadítjuk magunkat világi kötöttségeinktől és meghallgatásunkra
kérjük Istent. Ez szemünk elé vetíti valódi szerepünket az életben. A déli ima
után újra folytatjuk mindennapi tevékenységünket.
Néhány óra múlva azonban megint megjelenünk Urunk előtt. Ez az ima ismét
emlékeztetés a számunkra, amelyben figyelmünket megint teljesen hitbeli kötelességeink
felé fordítjuk.
Amikor a Nap lemegy és az éj sötétsége kezd körülvenni minket, negyedszer
is Isten elé állunk imádságban, hogy feladatainkat és kötelességeinket a közelgő
sötétség árnyai között se felejtsük el.
És végül, mielőtt pihenni térünk és befejezzük napunkat, még egyszer meghajlunk
Isten előtt.
Érthető tehát, miként erősítik hitünk alapjait a napi imádságok, hogyan
késztetnek minket erkölcsös és Istennek engedelmes életre, és milyen erősen
életben tartják bennünk azt a hitet, hogy belőle bátorság, céltudatosság, egyenesség,
a szív tisztasága, a lélek fejlődése és magas erkölcsi érzék fakadhasson.
Most lássuk, hogyan kell elvégezni a napi imákat. Először is elvégezzük
a rituális tisztálkodást, ahogy azt Mohamed próféta előírta. Imáinkat is a próféta
utasításainak megfelelően mondjuk el.
Miért tesszük ezt? Egészen egyszerűen azért, mert hiszünk Mohamed küldetésében
és feltétlen kötelességünknek tartjuk, hogy ellenkezés nélkül kövessük őt. Miért
őrizkedünk attól, hogy hibásan recitáljuk a Koránt? Nem csakis az-e az oka,
hogy ezt a könyvet Isten szavának tartjuk, és ezért bűnnek számítana eltérni
pontos hangzásától? Az ima közben sok mindent csendesen recitálunk, és nincs
senki, aki leleplezné, ha egyszerűen semmit sem mondanánk vagy eltérnénk az
előírt szövegtől. Mégsem teszünk ilyet soha szándékosan. Miért? Mert hisszük,
hogy Isten állandóan éber, mindent hall, amit kimondunk, és tud minden nyílt
és rejtett dologról. Mi késztet minket imánk elvégzésére ott, ahol nincs senki,
aki felszólítana rá, és senki, aki megfigyelne minket? Nem azért tesszük-e ezt,
mert hiszünk abban, hogy Isten szüntelenül lát bennünket? Mi hajt bennünket
arra, hogy elhanyagoljunk egy fontos üzletet vagy más tevékenységet azért, hogy
a mecsetbe siessünk és ott imádkozzunk? Mi késztet minket korán reggel édes
álmunk megszakítására; arra, hogy a déli melegben a mecsetbe menjünk és félbehagyjuk
esti szórakozásunkat - mindezt csak imádságunk kedvéért tesszük? Van talán valami
más is kötelességérzetünkön kívül - a tudaton kívül, hogy Istennel, Urunkkal
szembeni kötelsségünket el kell végeznünk, akármi is jöjjön? S miért félünk
attól, hogy hibát követünk el az imádságban? Mert szívünk Isten iránti tisztelettel
van teli, és tudjuk, hogy Eléje kell lépnünk az ítélet napján és számot kell
adnunk egész életünkről. Nem az derül-e ki mindebből, hogy nincs jobb módja
az erkölcsi és lelki fejlődés elérésének, mint az imák elvégzése? Ez nevel az
emberből igazi muszlimot, emlékezteti Istennel kötött szövetségére, állandóan
ébrentartja hitét, és mindig lelki szemei elé idézi az ítélet napjának eljövetelét.
Ez hajt arra, hogy kövesse a Prófétát, és a rárótt kötelességek elvégzésére
neveli. Jóllehet nehéz iskola az egy embernek, akinek az a célja, hogy gondolkodását
és cselekedeteit összhangba hozza ideáljaival. Egy olyan ember azonban, aki
Teremtőjével szembeni kötelességeivel pontosan tisztában van, egészen biztos
lesz abban, hogy azok elvégzése értékesebb és fontosabb számára, mint minden
világi előny, és nem lesz rest ezt a tudatot imáival állandóan ébrentartani,
biztos lévén abban, hogy amit tesz, ahhoz nem férkőzhet semmilyen tisztátalanság
vagy rosszaság. Hiszen tudja, ha nem így tenne, biztosan magára vonná Isten
haragját, amit éppen mindig is el igyekezett kerülni. Élete minden területén
tartani fogja magát az isteni törvényhez, ugyanúgy, ahogyan azt napi öt imájában
is teszi. Az ilyen emberben minden más szempontból is meg lehet bízni, mert
ha megkísérti a bűn és a csalás ördöge, igyekezni fog elűzni azt, hiszen szívében
mindig él Urától való félelme. Ha valaki a napi imák alapos "iskolája" után
és élet más területein mégis rosszul viselkedik és nem tartja be Isten törvényeit,
akkor az csak a bensőjében megtapadó elvetemültség miatt történhet.
Ehhez tartozik még, hogy imáinkat lehetőség szerint közösségben lenne
jó elmondanunk, főképpen a pénteki imát. A közös ima a muszlimok között a szeretet
és kölcsönös megértés kötését hozza létre. Felébreszti bennük kollektív egységük
tudatát és a testvériség érzését. Valamennyien egy közösségben mondják imájukat,és
ez megjeleníti erős összetartozásukat. Hiszen az ima az egyenlőség szimbóluma
is, mert szegények és gazdagok, egyszerű emberek és előkelők, tanultak és képzetlenek,
feketék és fehérek - valamennyien egy sorban állnak és imával borulnak le Uruk
előtt. Az ima az embereket választott vezetőjükkel szembeni fegyelem és engedelmesség
érzésére is tanítja. Egyszóval az ima a közösség tagjaitól mindazt az erényt
megköveteli, amely egy tartalmas individuális és kollektív élet fejlődését lehetővé
teszi.
S ez csak néhány azon számos előny közül, amelyeket a napi imák adnak
nekünk . Ha nem akarunk ezekből részesülni, akkor csakis mi leszünk a vesztesek.
Ha kivonjuk magunkat az ima alól, akkor ennek csak két oka lehet: vagy nem tekintjük
az imát kötelességünknek, vagy kötelességünknek tartjuk, amely alól méiscsak
igyekszünk kivonni magunkat. Az első esetben az az állításunk, hogy vallásosak
vagyunk, szemérmetlen hazugsággá válik, mert ha megtagadjuk az isteni utasítások
teljesítését, akkor egyszersmind az isteni tekintélyt sem ismerjük már el. A
második esetben pedig - amikor Isten hatalmát elfogadjuk, parancsolatait mégis
elvetjük -, a legmegbízhatatlanabbak vagyunk a földön valaha is élt minden teremtmény
közül. Mert ha így viselkedünk az univerzum legnagyobb tekintélyével szemben,
mi a biztosíték arra, hogy nem fogjuk ugyanezt tenni embertársainkkal szemben
is? És ha ilyen kétszínűség tör be egy társadalomba, mekkora kegyetlenség és
viszálykodás fog benne kialakulni!
b) A böjt
Az, amire
a napi öt imának kell szolgálnia, a Ramadán havi böjt által manifesztálódik
évente egyszer, a holdnaptár kilencedik hónapjában. Ez alatt a hónap alatt hajnalhasadástól
alkonyatig nem veszünk magunkhoz egyetlen morzsányi ételt sem, és nem iszunk
egyetlen csepp vizet sem, akármilyen éhesnek vagy szomjasnak is érezzük magunkat.
Vagy akármilyen csábítónak is látunk valamilyen ételt. Mi az, amiért önként
magunkra vállalunk egy ilyen szigorú parancsolatot? Nem más, mint az Istenbe
vetett hit, és a Tőle és az ítéletnaptól való félelem. Böjtünk minden pillanata
során elfojtjuk kívánságainakat és vágyunkat, s ezzel tanúságot teszünk arra,
hogy Isten parancsa magasabb minden emberi törekvésnél. A kötelességtudat és
türelem, amelyet az egész hónapi folyamatos böjt ébreszt, segít nekünk hitünk
megerősítésében. A szigorú fegyelem, amelyet ez a hónap követel, közvetlen érintkezésbe
hoz minket a létezés tényeivel és komolyságával, segít nekünk az év többi hónapjaiban,
hogy életünket teljesen az Istennek való helyes megadásban élhessük.
A böjt azonban még egy másik szempontból is nagy hatást gyakorol társadalmunkra,
mert helyzetére való tekintet nélkül ebben a hónapban egyformán böjtölnie kell
minden muszlimnak. Ez az emberek alapvető egyenlőségét hangsúlyozza ki, és ezzel
nagyban hozzájárul a köztük lévő szeretet és testvériség érzésének kialakulásához.
A Ramadán alatt elbújik minden rossz, és a jó tör előre, s a vallásosság és
tisztaság általános hangulata érződik.
A böjt vallásunkbeli kötelezettségét saját hasznunkra kaptuk. Azonban,
akik nem követik ezt a rendkívül fontos parancsolatot, nem lehet teljességgel
megbízni más feladataik teljesítésében sem. A legrosszabbak azonban azok a "muszlimok",
akik nem szégyellenek ebben a szent hónapban a nyilvánosság előtt enni és inni.
Ezek az emberek viselkedésükkel azt mutatják, hogy a legkevésbé sem törődnek
Isten utasításaival, pedig azt állítják, hogy hisznek Benne. Engedetlenségükkel
azt is demonstrálják, hogy nem becsületes, megbízható tagjai a muszlim társadalomnak,
vagyis inkább, hogy tulajdonképpen nem is tartoznak abba. Kétségtelen, hogy
az ilyen alakoskodóktól csak a legrosszabbat lehet elvárni a törvények betartását
és a beléjük vetett bizalom értékelését illetőleg.
c.) Zakát
A harmadik
kötelesség a szolidaritási pénzadó, a zakát megfizetése. Minden muszlim, akinek
anyagi körülményei egy adott minimum fölött vannak, készpénze 2,5 százalékát
évente egy támogatásra szoruló társa, egy új muszlim, egy utazó vagy egy eladósodott
ember számára kell adnia . Ez a minimum. Minél többet fizet valaki, annál
nagyobb lesz a jutalom amelyben Isten egykor majd részesíti.
Ha zakátot fizetünk, ezt nem azért tesszük, mert Istennek szüksége van
pénzre vagy egyáltalán kap belőle valamennyit. Ő fölötte áll minden szükségletnek
és kívánalomnak. Azonban szerető irgalmasságával sokféle jutalmat ígér nekünk,
ha segítünk testvéreinken. A jutalom elengedhetetlen feltétele azonban, hogy
a zakát Isten nevében való befizetésekor jócselekedetünkért nem várunk semmilyen
világi előnyt, és nem törekszünk arra sem, hogy ezáltal mindenütt jótékony
emberbarátként kedveltessük meg magunkat.
A zakát az iszlámban olyan alapvető dolog, mint az ibáda többi formája,
mint az imádság és a böjt. Ezen adomány legfőbb jelentősége abban rejlik,
hogy benne szükség van áldozatkészségre, és általa megszabadulunk önzésünktől
és pénzgyűjtési vágyunktól. Az iszlám csak azokat fogadja be, akik Isten útján
készek nehezen szerzett tulajdonuktól örömmel és minden földi haszon kilátása
nélkül megválni. Fösvényekre az iszlámnak nincsen szüksége. Egy igaz muszlim,
ha a felszólítás elér hozzá, vonakodás nélkül odaadja javait Isten ügyéért,
mert a zakát éppen erre az áldozatkészségre nevelte.
Az iszlám társadalom számára a zakát intézménye rendkívül nagy előnyöket
rejt magában. Minden vagyonos muszlimnak fletétlen kötelessége, hogy rossz
helyzetű testvérén segítsen. Tulajdonuk nem egyedül csak saját jólétüket és
személyes kényelmüket kell, hogy szolgálja. Vannak emberek akik jogos igényt
tarthatnak segítségükre. Ezek például az özvegyek és árvák, a szegények és
betegek, azok, akiknek magvan a képessége, de az eszköze nem, hogy hasznos
foglalatosságot keressenek maguknak; azok akik tehetségesek és okosak, de
nincs elég pénzük, hogy nagyobb tudásra tehessenek szert, hogy azzal a társadalom
értékes tagjai lehessenek. Aki nem ismeri el közössége ezen tagjainak jogát
arra, hogy az ő tulajdonából részesüljenek, az valóban kegyetlen, mert nincs
nagyobb kegyetlenség, mint teletömni saját pénzerszényünket, míg mások éhenhalnak
vagy a munkanélküliség kellemetlen következményeitől szenvednek. Az iszlám
örök ellensége az ilyen önzésnek, kapzsiságnak és nyereségvágynak. A nem hívők,
akikből hiányzik a mindent átfogó szeretet érzése, semmi mást nem ismernek,
mint az önző törekvést arra, hogy megtartsák és lehetőleg gyarapítsák vagyonukat,
amikor kamat ellenében kölcsönadják azt. Az iszlám tanítása éppen az ilyen
lelki tartás ellenkezője mellett áll ki. Az emberek az iszlámban megosztják
egymás között tulajdonaikat, és segítik egymást, hogy mindenki meg tudjon
állni a maga lábán, s a társadalom hasznos és teljesítőképes tagja legyen.
d.) A hádzs, azaz zarándoklat
A Mekkába
való hadzs vagy zarándoklat a negyedik az iszlám alapvető kötelességei között.
Ez az út csak azoknak kötelező feltétlenül, akiknek megvan rá az anyagi fedezetük.
Ilyen esetben a zarándoklatot legalább egyszer az életben el kell végezni.
Mekka ott áll, ahol Ábrahám próféta (Isten áldása rá) egykor egy kis házat
épített Isten imádására. Allah azzal jutalmazta meg, hogy sajátjának nevezte
e házat és központtá tette minden hívő számára, akik imájukat erre fordulva
kell, hogy elvégezzék, akárhol is legyenek ezen a földgolyón. Kötelezővé tétetett
azok számára, akiknek magvan rá a szükséges eszközük, hogy legalább egyszer
életükben felkeressék ezt a helyet. A Mekkába való utazásnak azonban nem szabad
tisztán udvariassági látogatássá válnia. Ez a zarándoklat is adott rituálékhoz
és előfeltételekhez van kötve, amelyeket be kell tartani ahhoz, hogy a hadzs
felkeltse bennünk a vallásosság és jóság érzését. Amikor a hazsra indulunk,
az az elvárás tőlünk, hogy szenvedélyeinket korlátozzuk, kerüljük a vérontást
és szóban és tettben becsületesek legyünk. Isten felséges jutalmat ígér becsületességünkért
és megadásunkért.
Bizonyos vonatkozásban a zarándoklat a legnagyobb minden "ibádát" közül.
Mert ha valaki nem lenne valóban eltelve az Isten iránti szeretettel, sohasem
vállalkozna ilyen hosszú utazásra és barátai és szerettei elhagyására. A zarándokút
alapvetően különbözik minden más utazástól. Ez alatt az utazó minden gondolatával
csak Isten felé fordul, egész lénye formálisan borzong a belső odaadástól és
alázattól. Amikor eléri a szent helyeket, a békesség, szelídség és jóakarat
atmoszféráját találja. Felkeresi azokat a helyeket, amelyek tanúsítják az iszlám
fényét, és mindez kitörölhetetlen nyomokat hagy lelkében, amelyket utolsó lehelletéig
magában őriz.
Azonban, mint a többi "ibádá" esetében, van még több előny is, amelyet
a zarándoklat elvégzése ad a hívőknek. Mekka az iszlám világ központja, ahol
a muszlimoknak évente egyszer össze kell jönniük, hogy közérdekű témákat beszéljenek
meg. Ezáltal még jobban élénkül annak a hite és tudata, hogy minden muszlim
egyenlő és a többiek szeretetére és együttérzésére érdemes, függetlenül földrajzi
vagy kulturális származásától. Így egyesíti a zarándokút az egész világ muszlimait
egy nemzetközi családdá.
e.) Az iszlám védelmezése
Noha az iszlám védelmezése nem alapvető elv, szükségességét és fontosságát mégis többször hangsúlyozza a Korán és a Hadith. Lényegében ez az iszlám követői megbízhatóságának és őszinteségének próbája. Ha nem vagyunk készek megvédeni valakit, akit barátunknak nevezünk, ellenségei álnokságától vagy nyílt sérelmezéseitől és támadásaitól, s nem törődünk érdekeivel, hanem egyedül egoizmusunk vezet mindet, akkor valójában csak színleljük barátságunkat. Ha kijelentjük, hogy hiszünk az iszlámban, éppen így készen kell lennünk az iszlám tekintélyének védelmére és megbecsülésére is. Viselkedésünk egyedüli vezérfonalának kell lennie, hogy mindig a muszlimok érdekeit figyeljük és készségesen álljunk az iszlám ügyének szolgálatába. Ezen szent feladat szempontjából minden személyes megfontolásunknak jelentéktelenné kell zsugorodnia.
f.) Dzsihád
A dzsihád az iszlám előzőekben megvilágított általános védelmezésének egy része. A dzsihád az egyéni teljesítőképesség végső határárig terjedő harcot, törekvést, igyekezetet jelent. Egy ember, aki testi vagy lelki erőfeszítéseket tesz vagy vagyonát adja Isten ügyéért, valóban dzsihádot végez. Azonban a Sari'a nyelvezetében ez a szó elsősorban a háborúra használatos, amelyet egyes egyedül Isten nevében vívnak azok ellen, akik az iszlám ellenségeiként elnyomást gyakorolnak. A rendkívüli áldozathozatal - akár saját életünk odaadása - minden muszlimot nyugtalanít. Ha a muszlimok egy része mégis kész részt venni a dzsihádban, az egész közösség mentesül a felelősségtől. Ha azonban senki sem jelentkezik önként, akkor mindenkit személyes felelősség terhel. Ez az engedmény abban a pillanatban érvényét veszti az iszlám állam polgárai számára, ha nem-miszlim ellenség támad rájuk. Ebben az esetben mindenkinek késznek kell lennie a dzsihádra. Ha a megtámadott ország nem elég erős önmaga megvédésére, akkor a szomszédos muszlim országok vallási kötelessége, hogy segítsenek neki; ha azonban azok is gyengék, akkor az egész világ muszlimjainak kötelessége a közös ellenség ellen harcolni. Ezekben az esetekben a dzsihád éppen olyan elengedhetetlen kötelessége az érintett muszlimoknak, mint a napi ima vagy a böjt. Aki igyekszik kihúzni magát alóla, az bűnös, sőt kijelentése miszerint ? muszlim, kétségessé válik. Az ilyen ember teljesen nyilvánvalóan alakoskodó, s minden "ibádá"-ja és imája üres látszat csupán, az Istennek való megadás értéktelen, puszta megjátszása.
DíN ÉS SARI'A
Eddig a dínnel, a hittel foglalkoztunk. Most elérkeztünk Mohamed próféta (béke legyen vele) "Sari'a"-jának értelmezéséhez. El?ször azonban magyarázzuk meg, mi a különbség a din és a Sari'a között.
a.) A dín és Sair'a közötti különbség
Az előző
fejezetekben azt mondtuk, hogy minden próféta, aki időről időre fellépett az
emberek között, az iszlámot hozta el. Ez egy nagyon fontos tény. A próféták
az iszlámot hirdették, vagyis az Istenbe és tulajdonságaiba, az ítéletnapba,
a prófétákba és a kinyilatkoztatott könyvekbe vetett hitet, és ebből következően
felszólították az embereket, hogy Uruknak tettsző és engedelmes életet éljenek.
Ez az, amit a dín fogalma alatt értünk, s minden próféta tanításai ezen alapultak.
A dín mellett létezik a Sari'a, a részletekre vonatkozó törvénytár, amely
az élet minden dolgában való viselkedésmintát tartalmazza. Így például az istentisztelet
elvégzése útjának és módjának leírását, erkölcsi normákat, utasításokat az istenfélő
életre vonatkozóan, és törvényeket arra, ami megengedett vagy tilos, ami helyes
vagy helytelen. Ezek a törvényleírások időről időre javításokon és változásokon
mentek keresztül, s noha mindegyik próféta ugyanazt a dínt hirdette, mégis egy
kissé megváltozott Sari'át hozott el, amely népe és kora életkörülményeihez
illett. Ez azt a célt szolgálta, hogy az adott korokban a különböző népeket
jobb együttélésre nevelje, és ellássa őket egyre inkább javuló erkölcsi értékrenddel,
hogy ezzel felfegyverezve a civilizáció magasabb fokára léphessenek. Ez a folyamat
Mohamed, az utolsó próféta megjelenésével zárult le, aki lefektette a végső
előírásokat, amelyek ezután az eljövendő korok egész emberiségének szólnak.
A dín sohasem változott. A Mohamed próféta által elhozott, mindent magában foglaló
Sari'a szempontjából azonban minden megelőző törvényelőírás érvényét vesztette.
Mohamed próféta által elhozott, mindent magában foglaló Sari'a szempontjából
azonban minden megelőző törvényel?írás érvényét vesztette. Mohamed Sari'ája
a csúcspontját és fináléját képviseli ennek a nagy fejlődési folyamatnak, amely
egykor az emberi kor hajnalán vette kezdetét.
b.) A Sari'a forrásai
Ha meg akarunk ismerkedni Mohamed próféta Sari'ajával, mindenekelőtt két forrásra kell támaszkodnunk: a Koránra és a Hadithra. A Korán isteni kinyilatkoztatás, benne minden szó Istentől származik. A Hadith a próféták pecsétjének tetteiről és mondásairól, életmódjáról és az élet dolgaiban való viselkedésről szóló győjtemény. Ezeket a hagyományokat azok igazolták, akik a Prófétával együtt éltek vagy megbízható hírt kaptak felőle. Később vallástudósok győjtötték össze ezeket a Hadithokat, kiválogatták őket nagyon gondosan megvizsgálva valódiságukat. Csak azokat a hagyományokat foglalták össze könyvek formájában, amelyeket elismert hagyományozók láncolatán át vissza lehetett vezetni Mohamedig. A legmegbízhatóbbnak Málik, Buchari, Muszlim, Tirmiszi, Abu Daud, Nasszáli és Ibn Madzsa győjteményei számítanak.
c.) Fiqh
A fiqh
a részletekbe menű törvénykönyv, amely a Koránra és a Hadithra támaszkodva számtalan
olyan problémát tárgyal, amelyek az emberi élet folyamán felbukkanhatnak. Ezt
a törvénykönyvet a múlt legjelentősebb iszlám törvénykutatói hozták létre. Az
egész világ és minden idők muszlim népei a legnagyobb hálával tartoznak ezen
tudós és széles látókörű férfiaknak, akik egész életüket a Korán és a Hadith
tanulmányozására áldozták, hogy gazdag tudásukból az egész világ muszlimjainak
kezébe adják a lehet?séget, hogy mindennapi életük dolgaiban megfelelhessenek
a Sari'a követelményeinek. Ezeknek a nagy tudósoknak köszönhetjük, hogy a muszlimok
akkor is követni tudják a Sari'át, ha a vallás területén való tudásuk nem olyan
nagy, hogy maguk helyesen tudnák értelmezni a Koránt és a Hadithot.
Noha kezdetben sok vallásos gondolkodó fordult ezen feladat felé, a mai
napig csak négy fő vallási iskola vagy irányzat maradt fenn:
- A Fiqh HANAFI - ISKOLÁJA. Abu Hanifa Nu'man ibn Tabit állította össze
Abu Juszuf, Mohamed és mások segítségével és közreműködésével, akik rendkívül
széles és mélyenszántó vallási ismereteikkel erre érdemesek voltak.
- A Fiqh MÁLIKI - ISKOLÁJA, amelyet Málik ibn Anas Assbahi dolgozott ki.
- A Fiqh SÁFI'I - ISKOLÁJA, Mohamed ibn Idrisz által alapítva.
- A Fiqh HANBALI - ISKOLÁJA, amelynek szellemi atyja Ahmed ibn Hanbal
volt .
Valamennyi iskola végleges formát öltött a Próféta élete utáni kétszáz
éven belül. Az egyes iskolákban megnyilvánuló különbségek nem mások, mint azon
tény természetes következményei, hogy az igazság többoldalú és sok nézőpontból
szemlélhető. Ha különböző emberek azzal foglalkoznak, hogy megmagyarázzanak
egy adott eseményt, akkor a magyarázatokat nézetüknek megfelelően saját gondolkodásmódjuk
szerint adják. Ami a Fiqh ezen négy iskolájának ma is elfogadott jogérvényességét
megadja, az alapítóik megtámadhatatlan integritása és az általuk alkalmazott
módszer hitelt érdemlősége. Ezért minden muszlim, akármelyik iskolához is tartozzon,
a Fiqh mind a négy iskoláját igaznak tartja. Noha a Fiqh mindnégy iskolájának
jogérvényessége vitathatatlan és élő, az ember azonban csak egyhez tartozhat
és csak azt követheti. A Hadithok egy csoportja azt mondja, hogy azoknak, akiknek
megvan a szükséges ismeretük és tudásuk, közvetlenül a Koránból és Hadithból
kell tájékozódniuk, s azoknak, akiknek nem adattak meg ilyen ismeretek és képességek,
azt az iskolát kell követniük, amely számukra egy bizonyos dologban a legmegfelelőbbnek
tűnik .
d.) Taszawuf
A Fiqh
az ember földi magatartásformáinak kifejezésével és követésével, bizonyos kötelességek
törvény szerinti teljesítésével foglalkozik. A Taszawuf ellenben azt a szellemet
érinti, amely viselkedésünk mögött rejlik. Amikor például imánkat mondjuk, a
Fiqh alapján csupán a külső feltételek - mint a mosakodás, a Kába felé való
fordulás, az imaidők betartása, az elvégzendő rakák (meghajlások) száma - betartása
szerint ítélhetünk meg, míg a Taszawuf imánkat koncentrációnk, odaadásunk, lelkünk
tisztasága és az ima viselkedésünkre általában kifejtett hatása szeint értékeli.
Így tahát az igazi iszlám Taszawuf lelki engedelmességünk és ?szinteségünk mértéke,
míg a Fiqh a számunkra adott rendelkezések legkisebb részletekbe menű végrehajtását
határozza meg. Az ibáda, amelyből hiányzik a helyes lelki tartás, még ha helyesen
is hajtják végre, olyan, mint egy ember, aki noha tetszetős külsejű, hiányzik
belőle a jellemerű. S egy ibáda, amelyet vallásos igyekezet tölt be, de hibásan
hajtanak végre, olyan, mint egy nemes jellemű ember, akinek azonban formátlan
a megjelenése.
A fenti példa világosan mutatja a Fiqh és Taszawuf közti összefüggést.
Nagy szerencsétlenségünkre azonban a muszlimok, miután az idők folyamán tudásuk
és jellemerejük egyre jobban csökkent, vereséget szenvedtek azon népek félrevezető
filozófiájától, akik éppen a világ uralmát a kezükben tartották, sőt, át is
vették tőlük filozófiájukat, és bemocskolták az iszlámot annak téves úton haladó
dogmáival. Beszennyezték az iszlám Taszawuf tiszta forrását értelmetlenségekkel,
amelyeket a legmerészebb szellemi akrobatamutatványok árán sem lehet igazolni
a Korán és a Hadith alapján. Időről időre fellépett a muszlimok egy csoportja,
akik magasan a Sari'a követelményei fölött állónak érezték és képzelték magukat,
nem tartották be azokat, és ezt még ki is kiáltották a nagyvilágba. Ezeknek
az embereknek a leghalványabb fogalmuk sem volt az iszlámról, amely sohasem
engedhet meg olyan Taszawufot, amely a Sari'ától elkülönül. Egyetlen szufinak
sincs joga áthágni a Sari'a határait vagy a legfontosabb vallásos kötelességeket
- mint a napi öt ima, a böjt, a zakát vagy a hadzs - félvállról venni és ezekben
személyes szabadságot engedni meg magának. A Taszawuf legbelső jelentésében
nem más, mint egy nagyon intenzív szeretet Isten és Mohamed felé, s ezen isteni
parancsolatok szeretet által megkövetelt betartása úgy, ahogyan az a Koránban
és a Próféta Szunnájában megtalálható. Akárki, aki eltér ezektől az isteni parancsolatoktól,
jogtalanul állítja, hogy szereti Istent és az ő követét.
A SARI'A ALAPELVEI
Az iszlám alapjairól folytatott fejtegetéseink nem lennének teljesek, ha nem vetnénk egy pillantást az iszlám törvényére, nem tanulmányoznánk annak alapelveit, és nem kísérelnénk meg fogalmat alkotni egy olyan ember és társadalom képéről, amilyet az iszlám akar létrehozni. Ebben az utolsó fejezetben ezért a Sari'a alapelveiről lesz szó, hogy ezzel teljessé tegyük az iszlámról alkotott képünket. Csak így lehetünk abban a helyzetben, hogy elismerjük az iszlám életmód előnyét.
1. A Sari'á: annak lényege és célja
Az ember
számtalan képességgel és adottsággal van megáldva, a gondviselés ebben a tekintetben
valóban nagyon nagyvonalú volt vele. Van esze és értelme, akarati szabadsága
és döntőképessége, látási, beszéd-, hallási, érzési és érzékelési képessége,
végtagjait irányítani tudja, megvan benne a szeretet, az aggodalom és a harag
érzése, s még sok más. Mindez rendkívüli hasznára van, és ezen tulajdonságok
közül egy sem hanyagolható el vagy fölösleges. Az ember azért kapta ezeket
a képességeket, mert nagy szüksége van rájuk, pótolhatatlanok számára. Mert
egész élete és minden eredménye attól függ, hogy ezeket a képességeket helyesen
használja-e szükségletei kielégítésére. Az Isten által adott képességeknek
az a feladatuk, hogy az embert szolgálják, s ha nem élünk velük teljes egészében,
az életet nem igazán érdemes élni.
Isten hasonlóképpen ellátta az embereket minden eszközzel és erővel
is, amelyek szükségesek természetes adottságainak kibontakoztatásához, hogy
általuk lehetővé váljon szükségleteinek betöltésére. A természet a legszőkebb
és legtágabb értelemben alá van rendelve neki, s minden elképzelhető hasznot
megszerezhet belőle. S végül az ember saját fajának tagjaiból álló társadalomban
él, hogy velük kéz a kézben egy jobb és boldogabb lét felépítésén dolgozhasson.
Egyszer mélyebben el kellene gondolkodnunk ezen a csodán. Erőink és
képességeink velünk születtek, hogy használni tudjuk őket mások javára. Javunkra
adattak nekünk és nem azért, hogy kárt okozzunk velük magunknak. A feladatuk
az, hogy létünket jó és nemes értékekkel gazdagítsák, és nem az, hogy veszélybe
sodorják azt. Ezért csak akkor használhatjuk helyesen képességeinket, ha hasznunkra
fordítjuk őket; s ha néha mégis bizonyos kárt okoznának nekünk, ennek a minimumra
kell korlátozódnia. Képességeink minden más alkalmazása, amelynek energiapazarlás
vagy önmegsemmisítés a következménye, helytelen, értelmetlen és elvetendő.
Hiszen kézenfekvő, hogy nagy hiba az, ha valami olyat teszünk, ami hátrányt
vagy kárt okoz nekünk. Az is helytelen és az Isten által adott képességekkel
való visszaélés, ha tetteinkkel másokat bántunk vagy sértünk meg. Ha pedig
tehetségünket kihasználatlanul hagyjuk, szándékosan elnyomorítjuk vagy kiirtjuk
magunkból, súlyos hibát, sőt, tulajdonképpen bűnt követünk el. Az ilyen viselkedés
gyalázatos és értelmetlen, mert egészséges emberi értelmünk megköveteli tőlünk,
hogy kerüljük a károkat és a pusztítást, s arra az útra lépjünk, amely előnyöket
és hasznot hoz számunkra. S ha már valamilyen veszteséget számításba kell
venni, ez csak olyan esetben törtéhet, amikor az áldozat abszolút elkerülhetetlen
és végül is egy nagyobb eredmény eléréséhez segít hozzá. Az ezen irányvonaltól
való minden eltérés érthetően nagy tévedés.
Ha ezeket az alapvető megfontolásokat szem előtt tartva tekintünk az
emberekre, úgy találjuk, hogy két csoportra lehet őket osztani:
- azok, akik tudatosan élnek vissza képességeikkel, s ezáltal elpazarolják
tehetségüket, megsértik legsajátabb érdekeiket és kárt okoznak embertársaiknak
is;
- és azok, akik becsületesek és komolyan veszik a dolgokat, tudatlanságból
azonban mégis hibát követnek el.
Azok, akik tudatosan élnek vissza képességeikkel, a szó legkomolyabb
értelmében igazi felforgatók. Megérdemlik, hogy a törvény vasmarokkal tartsa
őket kontroll alatt. Azoknak pedig, akik tudatlanságból hibáznak, szükségük
van megfelelő nevelésre, hogy felismerjék a helyes utat, amelyen a legjobban
hasznosíthatják képességeiket és adottságaikat. S pontosan ezt a célt szolgálja
a Sari'a, az ember földi viselkedésének Isten kinyilazkoztatásán alapuló törvénykönyve.
A Sari'a tartalmazza Isten törvényét, vagyis inkább: ez Isten törvénye.
Felmutatja az emberknek az életbeli magatartás irányvonalait, amelyek érdekeiknek
a legjobban megfelelnek. A Sari'a feladata, hogy az embert a helyes útra vezesse
és kezébe adja azokat az eszközöket, amelyek segítségével szükségleteit a
legsikeresebben és legelőnyösebben kielégítheti. Isten törvénye egyes egyedül
a javunkat szolgálja. Nem tartalmaz semmit, ami azon lenne, hogy elpazaroljuk
képességeinket, elfojtsuk vagy feloldjuk természetes szükségleteinket vagy
kiirtsuk normális kívánságainkat és érzéseinket. Nincs sem az aszkézis, sem
az önmegtagadás mellett, és nem mondja: "Fordulj el a világtól, add fel az
élet minden komfortját és kényelmét, hagyd el otthonodat és menj a pusztába,
hegyekbe vagy erdőbe élelem és ruhák nélkül, hogy kényelmetlenségnek és a
pusztulásnak tedd ki magad." Az életfelfogásnak ez a módja semmilyen kapcsolatban
nem áll az iszlám törvényével, a törvénnyel, amelyet Isten maga formált meg,
Aki ezt a világot az ember javára alkotta. A Sari'át ugyanaz az Isten fektette
le, Aki az emberiség számára mindent használhatóvá tett. Biztosan nem szándéka,
hogy teremtményeit szerencsétlenségnek tegye ki. Egyetlen képességet sem adott
az embernek, amely haszontalan vagy szükségtelen lenne, és sem az egekben,
sem a földön nem teremtett olyasmit, ami valamilyen formában ne lenne az ember
szolgálatára. Az ő kifejezett akarata, hogy az univerzum - ez a nagyszerű
üzem, számtalan munkafolyamatával - továbbra is zavartalanul és áldást hozóan
működjön, hogy az ember - a teremtés koronája - képességeiből és tehetségéből
ugyanúgy, mint mindenből, ami ezen a földön és a távoli egekben számára teremtetett,
a legjobb és legbővebb nyereséget hozhassa. Isten teremtményeivel úgy kell
élnie, hogy ő és embertálrsai kiváló termésre tehessenek szert, és sohasem
szabadna - sem készakarva, sem véletlenül - valamilyen kárt okoznia Isten
teremtésében. A Sari'a arra szolgál, hogy ebben irányítsa az emberek lépéseit.
Mindent megtilt, ami káros a számukra, és megengedi vagy ajánlja mindazt,
ami hasznot és előnyöket hoz neki.
E törvény alapelve, hogy az embernek joga, sőt néhány esetben kötelessége
minden valódi igényét és kívánságát kielégíteni, és minden elgondolható módon
arra törekedni, hogy megvédje érdekeit és eredményt érjen el. De - és ez egy
nagyon fontos feltétel - mindezt olyan módon kell tennit, hogy ne csak sértetlenül
maradjanak a többiek jogai és törekvései saját jogaik érvényesítésére, hanem
hogy céljaik követésében lehetőleg minden ember összetartson, kölcsönösen
támogassa egymást és együttműködjön. Ami azokat a dolgokat illeti, amelyekben
a jó és a rossz vagy a nyereség és veszteség szétválaszthatatlanul együttjár,
azon elv alapján kell előrehaladni, hogy nagyobb haszonért kisebb bajt számításba
vehetünk, és egy kisebb előnyt egy nagyobb kár elkerülése érdekében feladunk.
Ez a Sari'a alapvető álláspontja. Valamennyien tisztában vagyunk azzal, hogy
az emberi tudásnak határai vannak. Nem minden ember ismeri fel magától, mi
jó és mi rossz, mi előnyös és mi káros neki. A források, amelyekb?l tudását
merítheti, túl terméketlenek ahhoz, hogy számára a hamisítatlan igazságot
közvetítsék. Ezért Isten megvédte a kísérletezés és tévedés rizikójától, és
kinyilatkoztatta számára a törvényt, amely a földi viselkedéshez a legjobb,
legtökéletesebb parancsolatokat tartalmazza. Az idő múltával az ember egyre
világosabban tudatára ébred a bennük rejlő áldásoknak és örök igazságoknak.
Néhány évszázaddal ezelőtt ezen jó tulajdonságok közül még sok rejtve volt
az emberi értelem előtt. Csak most, az általános tudás növekedésével jutottak
napvilágra. Sok ember azonban még ma sem ismer el néhányat az ezen törvényekben
rögzített erények közül, amelyek a megfelelő életmódból adódnak. A minden
tudományágban való további fejlődés azonban új fényt fog vetni ezekre a szempontokra,
és valódi fölényüket a helyes perspektívába mozdítja. A világ volens nolens
(akarva nam akarva) ezen isteni törvény szerint mozog. Sok népet, amely korábban
nem fogadta el ezeket a törvényeket, az évek hosszú során át tartó terméketlen
próbálkozások és fájdalmas tévedések arra kényszerítettek, hogy elfogadjanak
néhányat közülük. Azok, akik kezdettől fogva elutasították az isteni kinyilatkoztatás
igaz voltát, és minden bizalmukat csupán az emberi értelembe vetették, most
- miután különféle kihágások és keserű tapasztalatok árán okosabbak lettek
- valamilyen módon elfogadják a Sari'a előírásait. De milyen veszteségek után!
S ezek ellenére még mindig nem akarják egészében elfogadni ezt a törvénykönyvet.
A másik oldalon vannak azok az emberek, akik bizalmukat Isten Prófétájába
helyezték, tanításait és utasításait teljes egészében elfogadták. ők legbelső
meggyőződésükből tették magukévá a Sari'át. Talán egy adott parancsolat nem
minden előnyének lehetnek tudatában, azonban mégis egészében elfogadták
ezt a törvényhozást, amely igaz tudáson alapul, megvédve őket az ignoranciától
és a saját kísérletezéstől, valamint az ebből könnyen adódható tévhitektől.
Ezek az emberek a helyes utat választották, és eredményességük biztosítva
van.
2. A Sari'á: jogok és kötelességek gyűjteménye
Az életrend,
amelyek megvalósítása az iszlám célja, egy sor jogból és kötelességből áll,
és mindenkinek, aki magáénak vallja ezt a vallást ezek szerint kell élnie.
Általánosan nézve az iszlám törvénye minden emberre a jogok és kötelességek
négy különböző fajtáját szabja, mégpedig:
a.) Isten jogait, amelyeket mindenkinek tiszteletben kell tartania.
b.) Azokat a jogokat, amelyeket az ember saját magával szemben bír.
c.) Azokat a jogokat, amelyeket a többi emberek bírnak az egyénnel szemben.
d.) Azon erők és dolgok jogait, amelyeket Isten az ember szolgálatába állított,
és amelyeket az ember saját javára használhat.
Ezek a jogok és kötelességek alkotják az iszlám sarokkövét, minden muszlimnak
feltétlen kötelessége, hogy megértse, majd komolyan és gondosan megvalósítsa
őket az életben. A Sari'a teljesen világosan és egyértelműen kezeli ezen jogok
mindegyikét, s minden részletet megmagyaráz. Megvilágítja azokat az utakat
és eszközöket is, amelyek segítségével meg lehet valósítani ezen kötelességeket,
és megmutatja, mit kell tennünk, hogy valamennyit egyidejűleg be tudjuk tartani
anélkül, hogy akár egyet is megsértenénk vagy sárba taposnánk. Most röviden
át szeretnénk tekinteni ezeket a jogokat és kötelességeket, hogy fogalmat
tudjunk alkotni az iszlám életmódról és annak alapvető értékeiről.
a.) Az isteni jogok
Legelőször
is meg kell vizsgálnunk azt az elvet, amelyre az ember Alkotójához való viszonya
épül az iszlámban. Isten legelső és legfontosabb joga az, hogy az ember egyedül
Benne higgyen. Csak Isten Mindenhatóságát ismerheti el, és senkit sem szabad
Vele egyenrangúnak tartania. Ez van összefoglalva a hittétel első felében:
"lá iláha illá-lláh" - "Nincs más istenség vagyis semmi imádásra méltó, csak
az Egy Igaz Isten" .
Isten velünk szembeni második joga, hogy vezetését - ahogy az a Koránban
le van írva - feltétel nélkül elfogadjuk és a számunkra kinyilatkoztatott
parancsolatokat legjobb erőnk szerint kövessük, hogy így minden rendelkezésünkre
álló eszközzel kivívjuk az Ő tetszését. Ezen jog kívánalmait teljesítjük,
amikor hittel fordulunk Isten prófétája felé és elfogadjuk tanításait, világító
példáját és követjük megbízható vezetését .
Isten harmadik felettünk való joga, hogy őszintén és fenntartások nélkül
kövessük őt. Akkor teljesítjük ezen jog kívánalmait, ha követjük Isten törvényét,
ahogy azt a Korán és a Hadith tartalmazza .
Isten negyedik joga velünk szemben, hogy tiszteljük és imádjuk őt. Ennek
azzal teszünk eleget, hogy elvégezzük imáinkat és a többi vallásos kötelességet,
azaz ibádát teljesítünk, ahogy az leíratott .
Ezeknek az isteni jogoknak, illetve a Vele szembeni kötelességeknek
előjoguk van minden más jogokkal és kötelességekkel szemben, ezért akkor is
érvényt kell adni nekik, ha az más kötelességek rovására menne. Ha például
valaki elvégzi imáit és betartja a böjtöt, ezért sok egyéni jogát kell feláldoznia.
Az embernek kényelmetlenségeket kell magára vennie és áldozatokat kell hoznia,
ha egészen pontosan akarja teljesíteni az Istennel szembeni kötelességeit.
Reggel imája miatt időben kell felkelnie, ezért nyugalmát és álmát áldozza
fel. Napközben áltlában fontos ügyeitől fordul el és lemond a pihenési szünetről,
csak azért, hogy Teremtőjéhez imádkozzon. A böjti hónapban, a Ramadánban éhséget
és kínlódást vesz magára csakis Ura tetszése érdekében. Amikor megfizeti a
zakátot, vagyonát csökkenti és így bizonyítja, hogy Isten iránti szeretete
mindenek előtt áll, a pénztől való függés nem köti gúzsba. A zarándoklatkor
éppen így pénzkiadásra kerül sor és az utazás fáradságait is el kell viselnie.
A dzsihádban pedig tulajdont és mindent, ami még a birtokában van - sőt még
saját életét is - vonakodás nélkül odaadja.
Adott esetben ezen kötelességek végrehajtásakor mások szokásos jogait
is éppen így figyelmen kívül kell hagyni többé-kevésbé, és következésképpen
a saját érdekeket is háttérbe kell állítani. A segédnek abba kell hagynia
minkáját, hogy imádkozzon. A kereskedőnek be kell csuknia boltját, hogy elvégezze
a mekkai zarándoklatot. A dzsihádban az ember mások életét oltja és sajátját
adja oda, egyes egyedül Isten ügyéért. Hasonló módon az embernek sok mindent
fel kell áldoznia Isten jogainak teljesítésekor, Isten azonban úgy formálta
meg a Sari'át, hogy az élet különböző területein harmónia és egyensúly uralkodjon,
és mások jogainak feladása a lehetséges minimumra szorítkozzon. Ez az Isten
által alkotott korlátok segítségével érhető el. Minden elképzelhető könnyítést
megengedett nekünk imádkozási kötelességünk teljesítésében, hogy csak egy
példát említsünk: ha nem találunk vizet a rituális mosakodáshoz vagy ha betegek
vagyunk, elvégezhetjük a tayammumot, a száraz mosakodást, amelyben szimbólikusan
végigsímítjuk a megtisztítandó végtagokat és az arcot. Ha úton vagyunk, lerövidíthetjük
az imát. Ha olyan betegek vagyunk, hogy nem tudunk felkelni az imához, akkor
ülve vagy fekve is elvégezhetjük azt. A recitátásokat is úgy lehet megválasztani,
hogy az ima egyéni kívánságunk szerint hosszabb vagy rövidebb legyen. A nyugalom
és pihenés idején kiválaszthatunk egy hosszabb Korán-Szúrát, a munka óráiban
pedig néhány sor is elég, sőt a közös imákat és istentiszteleteket - amelyek
munkaidőre esnek - sem kell hosszúra nyújtani. Istennek teszésére vannak a
ráadás vagy önkéntes imagyakorlatok, de nem helyesli, hogy lemondjunk az alvásról
és pihenésről, vagy gyermekeink és házastársunk jogait közben elhanyaholjuk.
Az iszlám azt akarja, hogy életünk minden területen kiegyensúlyozott legyen.
Hasonló a helyzet a böjttel is. Egész évben csak egy hónap van, amikor
kötelességünk böjtölni. Ha azonban úton vagyunk vagy betegeskedünk, abbahagyhatjuk
a böjtölést, és a kihagyott napokat egy másik, alkalmas időpontban pótolhatjuk
be. A nőknek nem kell böjtölniük terhesség, havi vérzés idején vagy ha éppen
szoptatnak. A böjtöt, amely hajnalhasadástól naplementéig tart, a megállapított
órában meg kell törni, mert minden késlekedés helytelen. Napnyugtától a reggeli
világosság megjelenéséig aztán étellel, itallal és alvással kell erőt gyűjtenünk.
A Ramadánt kiegészítő önkéntes büjtölés nagyon nagyrabecsült, és Isten tetszésére
való, de nem kívánatos, hogy megszakítás nélkül böjtöljünk, és ezzel úgy legyengítsük
magunkat, hogy a mindennapi életben való tevékenységünket ne tudjuk kielégítően
elvégezni.
Ugyanez vonatkozik a zakátra. Isten csak a tulajdon vagyon kis százalékát
állapította meg erre az adományra, és az emberre bízta, hogy azon kívül mennyit
kíván áldozni Allah ügyéért. Amikor zakátot fizetünk, a kötelességünket teljesítjük,
ha azonban jótékonysági célokra többet adunk ki, remélhetjük, hogy Isten tetszését
egyre jobban elnyerjük. Másrészt viszont Ő nem akarja, hogy minden javunkat
eladományozzuk, vagy csupa áldozatkészségből megfosszuk magunkat és hozzátartozóinkat
azon kényelemtől amely rendelkezésünkre áll. Isten nem akarja, hogy szegénységgel
sújtsuk magunkat. Elrendeltetett számunkra, hogy a jótékonyságban is a helyes
mértéket válasszuk meg.
S végül elérkeztünk a zarándoklathoz. Ez csak azoknak kötelező, akik
elő tudják teremteni a pézt az utazáshoz, és egészségük is lehetővé teszi,
hogy magukra vállalják az utazás kényelmetlenségeit. Továbbá csak arra vagyunk
kötelezve, hogy életünkben egyszer végezzük el a zarándoklatot, mégpedig abban
az évben, amelyik a legmegfelelőbb számunkra. Ha háború jön vagy valamilyen
más helyzet alakul ki, amely veszélyt jelenthet az emberi élet számára, mindenképpen
megengedhető, hogy elhalasszuk a zarándokutat. Ezen túl ahhoz a fontos feltételhez
is kötve vagyunk, hogy apánk és anyánk engedélyét kérjük az úthoz, nehogy
az idős szülők valamilyen kellemetlenségnek legyenek kitéve, amíg mi a zaránkoklaton
tarózkodunk. Mindezek az előírások világosan mutatják, hogy Isten milyen nagy
súlyt helyezett a többiek jogainak tiszteletben tartására az ő saját jogaihoz
viszonyítva.
Az Isten ügyéért hozható legnagyobb áldozat a dzsihádban nyilvánul meg,
mert ebben a harcban az ember nemcsak saját életét és javait áldozza fel,
hanem mások életét és javait is megsemmisíti. Azonban, ahogy már mondottuk,
az iszlám egyik alapelve az, hogy el kell vállalnunk egy kisebb veszteséget
azért, hogy megvédjük magunkat valamilyen nagyobb bajtól. Mit jelent néhány
emberélet elvesztése, még ha néhány ezerről vagy még többről is lenne szó,
azzal a szerencsétlenséggel szemben, amelynek az emberiség esne áldozatul,
ha a rossz a jó felett és az agresszív ateizmus Isten vallása felett győzelmet
aratna. Ez határozottan nagyobb kár és nagyobb szerencsétlenség lenne. Mert
eredményeképpen nemcsak Isten vallása kerülne veszélybe, hanem az egész föld
a rossz, az erkölcstelenség és romlás lakóhelyévé válna, az élet belülről
és kívülről is felbomlana. Hogy elkerüljük azt a legeslegnagyobb bajt, parancsolta
meg tehát Isten, hogy életünket és javainkat Érte a dzsihádban feláldozzuk.
Ugyanakkor azonban megtiltotta, hogy haszontalanul vért ontsunk, id?s embereket,
nőket és gyermekeket, betegeket és sebesülteket veszélyeztessünk. Parancsolata
úgy szól, hogy csak azok ellen harcoljunk, akik a muszlimok ellen támadnak
és fenyegetik őket. Meghagyta nekünk, hogy az ellenséges országban is kerüljük
a pusztítást és a legyőzöttekkel igazságosan és tisztelettel bánjunk. A szerződéseket,
amelyek az ellenséggel köttetnek, be kell tartanunk, és abba kell hagyni a
harcot, ha az ellenség maga teszi le a fegyvert vagy felhagy agresszív és
iszlámellenes tetteivel. Így az iszlám csak az elkerülhetetlenül szükséges
minimumra korlátozza az élet és vagyonáldozatot, valamint a mások jogain esett
sérelmet, mialatt Isten jogait védelmezi. Ebből is látszik, Isten mennyire
azon van, hogy egyensúlyt hozzon létre az ember különböző igényei között,
a mindenkori jogokat és kötelességeket úgy hangolja egymáshoz, hogy az élet
ezáltal minden szempontból teljesen kibontakozhasson.
b.) Az ember saját maga feletti jogai
A következők
az ember személyes jogai, vagyis azok a jogok, amelyekkel az ember saját maga
felett rendelkezik.
Tény az, hogy az ember magával szemben gyakran sokkal kegyetlenebb és
igazságtalanabb mint más teremtményekkel szemben. Felületesen nézve ez meglepőnek
tűnhet: Hogyan lehet az ember igazságtalan önmagával szemben, amikor pedig
tudjuk, hogy magát szereti a legjobban? Hogyan lehetne saját ellensége? Ez
teljesen élrthetetlennek látszik. Ha azonban mélyebben utánagondolunk, beláthatjuk,
hogy sok igazság van ebben a kijelentésben.
Az ember legnagyobb gyengesége abban áll, hogy ahelyett, hogy állhatatos
maradna egy erős hatással szemben, enged annak, és így tudatosan nagy kárt
okoz magának. Vegyünk például egy embert, aki rászokott az ivásra. Annyira
rabja ennek a szenvedélynek, hogy javai, egészsége és tekintélye árán is kitart
mellette. Egy másik ember annyira pénz- és hataloméhes, hogy kapzsiságában
megfeledkezik Istenről, a többi emberről és saját magáról. Vakon, önmagától
a pihenést is sajnálva csak rohan a hitvány mammon után. Egy megint másik
ember szexuális vágyai rabja lesz, és tönkreteszi saját magát, amikor féktelenül
enged hajlamainak. Megint valaki más lelki átszellemültségében magasabb régiókba
juttatja magát; elfojta valódi szükségleteit, megtagadja teste fizikai igényeinek
kielégítését és természetes vágyait, nem törődik ruházatával, elhagyja otthonát
és visszahúzódik a hegyekbe vagy az erdőbe. Azt hiszi, ez a világ nem a számára
való, és lenézi azt minden megjelenési formájában. Ez néhány példája az ember
azon hajlamának, hogy a végletekig kiélezze a dokgokat és ezáltal egyik vagy
másik területen vesztes legyen. A mindennapi életben nagy számban találkozunk
ilyen egyensúlytalanságokkal, nincs szükség még részletesebb felsorolásra.
Az iszlám mindenekelőtt az emberi jóra és egészségre helyez súlyt, és
az a célja, hogy rendezettséget és egyensúlyt hozzon létre az életben. A Sari'a
ezen az alapon mondja ki teljesen egyértelműen, hogy saját énünknek bizonyos
jogai vannak felettünk. Az egyik iszám alapelv így hangzik: "Inna linafszika
'aleika haqqan" - "Vannak jogok, amelyekkel saját éned bír feletted". Vagy:
"Neked is vannak jogaid magaddal szemben".
A Sari'a tiltja minden olyan szer alkalmazását, amely az ember testi,
lelki és erkölcsi egzisztenciájára káros lehet. Elutasítja a kábítószerek,
a vér, az alkohol, a disznóhús, a ragadozó- és mérges vagy tisztátalan állatok
és az állati hullák fogyasztását. Ugyanis ezek a dolgok az ember testi, erkölcsi,
intellektuális és lelki életében nem kívánatos következményeket okoznak. Amíg
mindez tiltott, addig az iszlám minden tiszta, egészséges és hasznos dolog
alkalmazását éppenséggel kötelességévé teszi az embernek. Arra szólítja fel,
hogy ne tagadja meg testétől a tiszta táplálékot, mert az emberi testnek ez
a joga felette. Az iszlám tiltja a meztelenséget, és megköveteli az embertől,
hogy rendes és méltó ruhát viseljen. Arra ösztönzi, hogy megkeresse megélhetése
költségeit, és a legszigorúbban helyteleníti a henyélést és tétlenkedést.
A Sari'a szellemének megfelelően az embernek a képességeket, eszközöket és
erőket, amelyeket Isten a földön és a világűrben számára alkotott, saját kényelmének
és jólétének szolgálatába kell állítania.
Az iszlám az ember szexuális szükségleteinek elnyomását sem kívánja.
Azonban arra szólít, hogy uralkodjunk ezen érzésenken és kielégítésüket a
házasságban keressük. Az iszlám megtiltja az embernek a teljes önmegtagadást
és megengedi, vagy sokkal inkább megparancsolja neki, hogy élvezze a lét jogos
örömeit, s egyúttal istenfélő és állhatatos maradjon az életben, problémái
ellenére is. Ahhoz, hogy a lelki minőséget, erkölcsi tisztaságot, Isten közelségét
és a túlvilágban való feloldódást elérjük, nem szükséges elfordulni a világtól.
Az ember vizsgája sokkal inkább ebben a világban rejlik, s ezért nem szabad
visszavonulnia az élettől, Isten törvényét itt, a földön kell betartania.
Az emedményhez vezető út abban áll, hogy az isteni törvényt az életkör sokoldalú
összefonódásaiban kövessük, ne pedig azon kívül.
Az iszlám szigorúan megtiltja az öngyilkosságot, és a lelkére köti az
embereknek, hogy az élet egyedül Istené. Ő adta nekünk egy bizonyos időre,
hogy a legjobban használjuk fel - nem arra, hogy könnyelműen eldobjuk és tönkretegyük.
Így tanítja tehát az iszlám az embert narra, hogy önmaga, saját énje
felett bizonyos jogokkal bír és a kötelessége az, hogy ezeket a legjobb tudása
szerint védje, úgy, ahogy ezt a Sari'a előírja. Csak így maradhat az ember
hű önmagához.
c.) A többiek jogai
A Sari'a
egyrészt azt írja elő az embernek, hogy védje saját egyéni jogait és legyen
igazságos magával szemben, másrészt azonban arra szólítja fel, hogy ezt olyan
módon tegye, hogy közben ne sértse meg mások jogait. A Sari'á arra törekszik,
hogy az egyén és a társadalom jogai között egyensúlyt teremtsen, nehogy konfliktus
alakuljon ki e két terület között, hanem működjenek együtt Isten törvényeinek
gyakorlati megvalósításában.
Az iszlámban a hazugság bármilyen formában vagy élethelyzetben a legszigorúbban
tilos, mert az beszennyezi a hazudó embert, másoknak kárt okoz és a békétlenség
forrás lesz az egész társadalom számára. A lopás, rablás, vesztegetés, hamisítás,
csalás, kamatszedés és uzsora is helytelenített, mert a haszon, amelyet az
ember általuk szerezhet, valójában úgy jön létre, hogy másokat hátrány és
kár ér. A rágalmazás, pletyka és sértés tilos. Ugyanígy tilos a fogadás, sorshúzás,
spekuláció és a szerencsejáték minden fajtája, mert bennük csak több ezer
ember költségére nyerhetünk. Azok a kizsákmányoló kereskedelmi formák, amelyekben
az esetleges veszteség csak az egyik üzeltfelet terhelné, ugyanúgy elítélend?ek,
mint a tisztességtelen monopóliumok, készlethalmozás, feletepiaci üzletek,
a földbirtok műveletlenül hagyása és az egyéni vagy társadalmi hatalom kiterjesztésének
minden más megjelenési formája.
Gyilkosság, vérontás és az ellenségeskedés szítása, rendetlenség és rombolás
- valamennyi súlyos b?ncselekménynek számít, mert senkinek sincs joga arra,
hogy csupán saját érdeke vagy haszna miatt elvegye vagy károsítsa mások életét
vagy tulajdonát. A házasságtörés, erkölcstelenség és a természetellenes nemi
kapcsolatok szigorúan tilosak, mert nemcsak a morált rontják és károsítják
az elkövetők egészségét, hanem elkorcsosulást és erkölcstelenséget hoznak
a társadalomba, nemi betegségek kialakulását okozzák vagy a közegészséget
veszélyeztetik, elrontják a jövő generáció egészségét és erkölcsét, rendetlenséget
okoznak az emberek közötti kapcsolatokban és aláássák a közösség egész kulturáját
és szociális struktúráját. Az iszlám tűzzel-vassal irtani akarja az ilyen
undorító bűnöket.
Mindezeket a törvényeket és korlátozásokat az iszlám törvénykönyve szabta
meg nekünk, hogy távol tartson minket jogainak megsértésétől. Az iszlám megpróbálja
megakadályozni, hogy az ember olyan egoista és egocentrikus legyen, hogy csak
saját személyes vágyai miatt - legyenek azok szellemi vagy testi jellegűek
- mások jogait szemérmetlenül megsértse, és menden erkölcsi kötést áttörjön.
Az iszlám nem engedi meg az embernek azt sem, hogy mások jogait lábbal tapossa
azért, hogy saját jogát érvényre juttassa. Az iszlám törvénye olyan életformát
ír elő, hogy az egyén és a társadalom boldogulása lehetővé váljon. Minden
ember eredményes működésére és a kulturális előrehaladás biztosítására azonban
nem elég csupán néhány megszorítás vagy tilalom. Egy valóban békés és boldog
társadalomban az embereknek nemcsak attól kell őrizkedniük, hogy megsértsék
mások jogait és érdekeit, hanem valamennyiüknek tetterősen együtt kell működniük,
kölcsönös kapcsolatokat kell kialakítaniuk és szociális létesítményeket kell
létrehozniuk, amelyek mindenki boldogulásához hozzájárulnak és lehetővé teszik
egy ideális emberi társadalom felépítését. A Sari'a ebben a tekintetben is
megmutatta nekünk a helyes utat. Most az iszlám törvény azon parancsolatainak
rövid összefoglalását szeretnénk bemutatni, amelyek az élet és a társadalom
ezen területét világítják meg.
A bölcső vagy az ember életének első állomása a család. Ebben alakulnak
ki az ember alapvető jellemvonásai. Ezért tehát a család nemcsak az ember,
hanem egyben az egész civilizáció bölcsője is. Ezért először a Sari'á azon
törvényeit tekintjük át, amelyek a családra vonatkoznak.
A család férjből, feleségből és azok gyermekeiből áll. A családra vonatkozó
iszlám törvények nagyon világosak és egyértelműek. A férfira hárul a felelősség,
hogy az asszony és a gyermekek eltartásáról gondoskodjon, ellássa őket minden
szükségessel, és megvédje őket az élet minden változásában. A törvény a nőre
szabja azt a feladatot, hogy vezesse a háztartást, gyermekeit a lehető legjobban
nevelje és taníttassa, és a férjét s gyermekeit a lehető legnagyobb kényelemmel
és gondoskodással vegye körül. A gyerekek kötelessége, hogy tiszteljék szüleiket,
hallgassanak rájuk, felnövekedésük után támogassák, és minden szükségessel
ellássák őket. Hogy a háztartás jól irányított és rendezett egységgé váljon,
az iszlám a következő irányvonalakat fektette le:
A férfié a családfő szerepe. Egyetlen intézmény sem működhet zavartalanul,
ha nincsen benne egy fő felelős személy. Egy iskola nem képzelhető el igazgató,
egy város polgármester nélkül. Ha nincs senki, aki egy intézmény felett őrködik,
akkor abban csakis rendetlenség alakulhat ki.
Ha a családban mindenki a saját feje után megy, hamarosan zűrzavar alakul
ki. Ha a férj az egyik irányba, az asszony a másikba tartana, a gyerekek jövője
kerülne veszélybe. Szükség van egy családfőre, hogy fennmaradjon a rend, és
a család ideális társadalmi intézmény lehessen. Az iszlám ezt a szerepet a
férfire ruházza, és ilyen módon a családot a civilizáció jól rendezett kiindulópontjává
teszi, egy modellé a nagybani társadalom számára.
A férjre és családfőre azonban még jónéhány kötelesség hárul. Az ő feladata,
hogy megkeresse a megélhetéshez szükséges anyagi javakat, és ellássa mindazokat
a kötelezettségeket, amelyek a háztartáson kívül esnek. Az iszlám a nőket
feloldotta minden kötelesség alól, amely az otthon kívül esik, és mindet a
férj vállára helyezte, hogy az asszony zavartalanabbul fordulhasson a házon
belüli feladatok elvégzéséhez, és minden erejét a háztartás vezetésére és
a gyermekek - a társadalom eljövendő védelmezői - nevelésére koncentrálhassa.
Az asszonyok számára elő van írva, hogy maradjanak otthon és teljesítsék a
rájuk szabott kötelességeket. Az iszlám nem akarja őket mértéken felül igénybe
venni: nem kívánja, hogy gyereket neveljenek, vezessék a háztartást és még
az otthonon kívül munkát vállalva pénzt is keressenek.
Ez teljesen egyértelm?en igazságtalan lenne, ezért az iszlám a férj
és feleség közötti munkamegosztás mellett van .
Ez azonban nem jelenti azt, hogy a nőknek teljesen tilos elhagyni a
házat. Erről egyáltalán nincs szó. Akármikor elmehetnek hazulról, amikor szükség
van rá. A törvény az otthont különleges munkaterületüknek tekinti és hangsúlyozza,
hogy az asszonynak azzal kellene foglalkoznia, hogy otthonát és az ottani
életet széppé és kellemessé tegye. Amikor azonban el kell mennie, természetesen
megteheti azt, miután ruhájára, s bizonyos más szempontokra vonatkozó feltételeket
figyelembe vett.
Általános törvényszerűség, hogy a család köre a vérrokonság és házasságkötések
által bővül, hogy a családtagokat egy egységben, kölcsönös kapcsolataikat
szorosan és egészségesen tartsa, és a tagok mindegyikét a többiek számára
a támogatás, erősítés és boldogítás forrásává tegye. Az iszlám törvényhozás
bizonyos évezredes bölcsességeken alapuló elveket állapított meg. Ezeket a
következőképpen lehet összefoglalni:
1. Olyan emberek házasságkötése, akik a természeti feltételeknek és
a körülményeknek megfelelően szoros kapcsolatban állnak egymással, tilos.
A rokonsági fokok, amelyek között helytelen a házasságkötés, a következőek:
anya és fia, apa és lánya, mostohaanya vagy -apa és mostohagyermek, fiú- és
leánytestvér, fogadott testvérek, anyai és apai ági nagybácsi és unokahúg,
nagynéni és unokaöccs, anyós és vő, valamint após és meny. Ezek a tilalmak
erősítik a családi kötéseket és a rokonok közti kapcsolatot teljesen tisztává
és zavartalanná teszik. ők minden megszorítás nélkül találkozhatnak és a helyes
rokonszenvvel érintkezhetnek egymással anélkül, hogy hátsó gondolatok merülhetnének
fel.
2. Eltekintve a házasságkötésre vonatkozó, fent leírt megszorításoktól,
az egymással rokon családok hozzátartozói között köttethetnek házasságok,
hogy a rokoni kapcsolatok még szorosabbak legyenek. A házasságkötések két
baráti kapcsolatban álló, és ezért egymás szokásait, erkölcsét kölcsönösen
ismerő család között szokás szerint eredményesek. Ezért a Sari'á ezeket nemcsak
megengedte, hanem ajánlotta is, és a rokon családokkal való kapcsolatot előtérbe
helyezte a teljesen idegen családokba való házasodással szemben (noha ez nem
tilos).
3. Az egymással rokon családok körében többnyire vannak egymás mellett
gazdagok és szegények, olyanok, akiknek jól megy a soruk és olyanok, akik
segítségre szorulnak. Iszlám alapelv, hogy az ember rokonai gyakorolhatják
vele szemben a legnagyobb jogokat. A rokoni kapcsolatok őrzése a muszlimok
kötelessége, azokat mindig és minden módon tisztelni kell. A rokonokkal szembeni
hűtlenség és jogaik elhanyagolása nagy bűn, és Isten szigorúan helyteleníti
azt. Ha egy rokon elszegényedik vagy valamilyen más gond szakad rá, akkor
a gazdag és jó helyzető rokonnak kötelessége, hogy segítsen neki. A zakát
fizetésénél és más jótékony adományoknál is különös jelentőséget kell tulajdonítani
a rokonok jogainak.
4. Az öröklési jogot az iszlám törvényhozás úgy fogalmazza meg, hogy
az elhunyt által hátrahagyott vagyon nem egyetlen egy személyre szállhat.
Olyan módon kell elosztani, hogy minden közeli rokon megkapja belőle a részét.
A legközelebbi rokonok a fiú, lány, feleség, férj, apa, anya, testvér. Az
ő örökösödési részük áll az első helyen. Nekik előnyük van mindenki mással
szemben. Abban az esetben, ha nincsenek ilyen közeli rokonok, a részeket további
legközelebbi hozzátartozók kapják. Ilyen módon egy ember halála után annak
vagyonát gyermekei és rokonai között osztják szét és ezáltal megakadályozódik
a vagyoni értékek imperialista felhalmozása. Az iszlám törvényhozás ebből
a szempontból is egyedüli és példaszerű, más nemzetek erre csak most kezdenek
ráeszmélni. Azonban a sors iróniája, hogy maguk a muszlimok nincsenek teljesen
tisztában és egységben úttörő belső erejükkel és nagy előnyeikkel, s tudatlanságukban
a gyakorlatban gyakran megsértik ezeket a törvényeket. Például az indo-pakisztáni
szubkontinens legtöbb részén a lányok örökrészét nem adják meg, és ez természetesen
teljes igazságtalanság, és a koráni előírások mély megsértése.
A család és annak kapcsolatai után következnek az ember barátaihoz,
szomszédaihoz, lakóterülete - faluja, városa - lakosaihoz és azokhoz az emberekhez
való viszonya, akikkel állandó kontaktusban van. Az iszlám felismeri ezeket
a kötődéseket, és kötelességévé teszi a muszlimnak, hogy felebarátaival becsületesen,
őszintén, igazságosan és udvariasan bánjon. Meghagyja a hívőknek, hogy tiszteljék
mások érzéseit, kerüljék az illetlen és bántó beszédet, egymást kölcsönösen
segítsék, törődjenek a betegekkel, támogassák a szükségben szenvedőket, álljanak
a rászorulók és testileg korlátozottak mellé, részvéttel legyenek a bánkódókkal,
fogadják be az özvegyeket és árvákat, etessék meg az éhezőket, adjanak ruhát
a fázóknak, segítsék a munkanélkülieket és az éppen munkát keresőket. Az iszlám
azt mondja, hogy annak, akinek Isten birtokot és gazdagságot adott, azt nem
drága és haszontalan játékszerekre és luxusra kell pazarolnia. Helytelenítette
az arany és ezüst edények és evőeszközök használatát; megtiltotta, hogy drága
selyem ruhákban járjunk és fölösleges spekulációkba fektessük a pénzt vagy
túlzott luxusra költsük azt. A Sari'á utasításai arra az alapelvre épülnek,
hogy egyik embernek sem kellene megengedni, hogy magára pazaroljon egy vagyont,
amelyből több ezren megélhetnének. Kegyetlen és igazságtalan dolog azt a pénzt
drága ékszerekre, hivalkodásra és tüzijátékra pazarolni, amelyet a milliókra
rugó éhező emberiség táplálására lehetne fordítani. Az iszlám senkit sem akar
megfosztani vagyonától és tulajdonától. Kétségtelenül jogosan birtokoljuk,
amiért megdolgoztunk vagy amit örököltünk. Az iszlám teljes mértékben elismeri
az ember ezen jogát és megengedi neki, hogy örömét lelje tulajdonában és a
lehető legjobb módon fektesse be azt. Azt is megengedi, hogy - ha jómódúak
vagyunk - szebb ruhánk és jó lakásunk legyen, és ennek megfelelő életstílust
folytassunk. Azonban azt akarja, hogy az ember összes tevékenysége közben
se veszítse szem elől a humánus szempontokat. Amit az iszlám a legélesebben
elítél, az a hivalkodó önzés, amely a mértéktelen individualizmust támogatva
érzéketlen mások helyzetével szemben. Az iszlám azt akarja, hogy az egész
emberi társadalom egy bizonyos jólétben éljen és nemcsak egy-egy személy.
Felébreszti híveiben a szociális tudatot és lelkükre köti, hogy egyszerűen
és szerényen éljenek, igényeiket ne fokozzák túlzott mértékben és - anélkül,
hogy közben a személyes érdekeket elhanyaholnák - állandóan tartsák figyelemmel
családjuk, rokonaik, barátaik és ismer?seik, szomszédaik és polgártársaik
igényeit és szükségleteit . Ez az, amit az iszlám szeretne elérni.
Eddig az ember közvetlen és távolabbi környezetéhez való kapcsolatának
módját vizsgáltuk. Most távolabbi szemszögből szeretnénk áttekinteni a dolgokat.
Miféle társadalom az, amelyet el kíván érni az iszlám? Aki megtér az iszlám
hitre, az nemcsak egy valláshoz csatlakozik, hanem egyúttal az iszlám közösség
tagja is lesz. A Sari'á bizonyos szabályokat állapított meg az egész világot
átfogó testvériségben való viselkedés számára. Ezek a szabályok kötelezik
a muszlimokat, hogy egymást kölcsönösen segítsék, törekedjenek a jóra, kerüljék
a rosszat és vigyázzanak arra, hogy soraikba nehogy beférkőzzön a gonosz.
A Sari'á néhány erre vonatkozó szabálya a következőképpen szól:
1. Hogy megmaradjon a közösség erkölcsileg tiszta élete és biztosítva
legyen a társadalom tiszta elveken való fejlődése, a két nem szabad találkozása
tilos. Az iszlám a nemek közötti munkamegosztást támogatja, és mindkét nem
számára különböző foglalkozási köröket állapít meg. Az asszonyoknak főként
a házimunkákkal kellene törődniük, és a férfiaknak kellene az üzelti- gazdasági
szférában foglalatosságot találniuk. Azon a körön kívül, amelybe a legközelebbi
rokonok tartoznak, akik között nem jöhet létre házasság, a férfiaknak és nőknek
igyekezniük kell, hogy egymással ne találkozzanak szabadon, és ha kapcsolatot
is kell felvenniük egymással, akkor ezt a HIDZSÁB (az elkendőzés parancsolata)
figyelembevételével kell tenniük. Vagyis az asszonyok, akik elhagyják otthonukat,
egyszerűen öltözzenek és kendőzzék el szépségüket.
A férfiaknak arra kell vigyázniuk, hogy szemüket lesüssék és ne nézzenek
közvetlenül a nőkre. Ha valaki véletlenül mégis rápillantana egy asszonyra,
azonnal el kell fordítania tekintetét. Helytelen a nőket szándékosan megfigyelni,
és még rosszabb ismeretségüket keresni. Minden férfinak és nőnek kötelessége
vigyázni saját erkölcsileg kifogástalan viselkedésére és távol tartani magát
minden tisztátalanságtól. A két nem közötti kapcsolat egyetlen helyes formája
a házasság, és senkinek sem szabadna ezen határ átlépésére vagy valamilyen
kapcsolat kezdeményezésére akár csak gondolnia is. Az ilyen tisztátalan gondolatoknak
nem szabadna a hívők gondolat- és képzeletvilágában helyet kapnia.
2. Ezen okból mindenkinek kötelessége, hogy mindig illendően öltözködjön.
A férfiaknak testüket legalább térdtől a köldökig be kell fedniük, míg a nőknek
arcukon és kezükön kívül nem szabad testükből láttatni semmit a velük házasságra
nem léphetőkön kívül. Ezt SZITR-nek - lefedésnek - nevezzük. Mindenkinek kötelessége
az előírt módon öltözködni. Az iszlám ezzel a parancsolattal is a tisztaság
és illem mélyen gyökerezű érzését akarja híveibe oltani, az erkölcstelenség
és erkölcsi elfajzottság minden módját és megjelenítési formáját akarja kizárni.
3. Az iszlám nem helyesli az olyan időtöltést, szórakozást, amely a
testi vágyak felkorbácsolására és az erkölcsi parancsolatok megszegésére csábít.
Az ilyen szórakozás idő-, pénz- és energiapazarlás, s ezen kívül még a társadalom
erkölcsi rendjét is szétrombolja. Maga a pihenés kétségkívül nagyon fontos.
Felkészít az újbóli aktivitásra, felélénkíti az élet- és vállalkozókedvet,
és ezért olyan fontos az élethez, mint a levegő és a víz. Különösen
kemény munka után van szükség nyugalomra és pihenésre, alkalmanként kikapcsolódásra
és szórakozásra. Ennek azonban olyannak kell lennie, hogy a szellemet felfrissítse
és élénkítse a lelket, nem olyannak, amely az emberekre nyomasztóan hat és
rossz szenvedélyeket szít. A rossz útra vivő és pazarló szórakozás, amely
közben emberek ezrei a legundorítóbb bűnöket és erkölcstelenségeket látják,
éppen az egészséges pihenés ellentéte. Noha az értelemhez akar szólni, az
emberek gondolkodására és érzéseire gyakorolt hatása ijesztő. Az ilyen szórakozások
rontják az erkölcsöket és az illemet, ezért nem lehet helyük az iszlám társadalomban.
4. Hogy a társadalom összetartozási érzése szavatolva legyen és a muszlim
közösségben jólétet és megelégedettséget érjünk el, a hívők kötelességévé
tétetett, hogy kerüljék az ellenségeskedést, a szociális nézeteltéréseket
és a kiscsoportok kialakulásának minden árnyalatát és változatát. Arra intették
a hívőket, hogy nézeteltéréseiket, vitáikat a Koránban és Hadithban meghatározott
elvek alapján tisztázzák. S ha a feleknek nem sikerül kiegyezniük, akkor vita
és bosszankodás helyett Isten nevében el kell ásniuk viszálykodásukat és Neki
kell átadni a döntés jogát. Azokban a dolgokban, amelyek az általános és nemzeti
jót illetik, kölcsönösen segíteniük kell egymást, kerülniük kell a cívódást,
vezetőiknek engedelmeskedniük kell és igyekezniük kell, hogy energiájukat
ne pazarolják semmiségek feletti vitákra. Az ilyen szétziláltság és ellentét
szégyene az iszlám társadalomnak, és a nemzeti legyengülés egyik forrása,
ezért minden körülmények között tartózkodni kell tőle.
5. Az iszlám a tudományokat és felfedezéseket az emberiség közös örökségének
tekinti, így a muszlimok szabad joga, hogy tudást és gyakorlati tapasztalatokat
szerezzenek, akárhonnan származzanak is azok. Ami azonban a kultúrát és az
életmódot illeti, az iszlám megtiltja a hívőknek más népek életvezetési módjának
utánzását. Az imitáció pszichológiája azt tanítja, hogy az utánzási vágy a
kisebbségi és a lealázottsági érzéstől ered, és fontos eredménye mindig egy
defetista mentalitás kialakulása. A kulturális területen történő majmolás
az érintett nemzetre pusztító hatással van; lerombolja a nép lelki vitalitását,
lefátyolozza látókörét, felhigítja azt a képességét, hogy kritikát gyakoroljon
magán és másokon, előtérbe hozza a kisebbségi komplexusokat és a saját kultúra
forrását lassan, de biztosan legyőzi, míg azok el nem pusztulnak végül. Mohamed
próféta ezért tiltotta meg a muszlimoknak olyan energikusan és szigorúan,
hogy átvegyék a nem-muszlimok kultúráját és életmódját. Egy nép valódi ereje
nem abban rejlik, hogyan öltözködik, milyenek a szokásai vagy mit hoz létre
a művészet területén. Hatalmát és haladását az igazi képzésnek és tudománynak,
fegyelmének és rendjének, szervezőképességének és tetterejének köszönheti.
Ha valamit tanulni akarunk másoktól, akkor tanuljunk vállalkozószellemükből,
szociális rendjükből, hasznosítsuk felismeréseiket és technikai vívmányaikat,
és ne orientáljuk magunkat m?vészi példaképeik és értékeik után, mert abból
csak kulturális rabszolgaság és nemzeti kisebbségérzet származhat. A muszlimoknak
feltétlenül őrizkedniük kell az ilyen befolyásoktól.
S most elérkeztünk a muszlimok és nem-muszlimok közti kapcsolathoz.
A hívőket arra inti az iszlám, hogy ne legyenek intoleránsak és szűklátókörűek,
ha más hitbeliekkel van dolguk. Nem szabad sem azok vallási vezetőjét, sem
példaképeit rágalmazni vagy azokról rosszakat mondani, sem bántóan nyilatkozni
azok vallásáról. Kerülni kell minden velük való haszontalan vitát, inkább
békében és jó egyetértésben kell élni velük. Ha a nem-muszlimok betartják
a békét, és a muszlimokkal szemben békülékeny állásponton vannak, ha nem sértenek
meg semmilyen területet, akkor a muszlimoknak hasonlóan kell bánni velük.
Vallásunk kifejezett parancsa, hogy nagyobb emberi szimpátiára, megértőkészségre
és udvariasságra kell törekednünk, mint más népeknek, továbbá mindig rendesen
és szerényen kell viselkednünk. A rossz illem, a helytelen viselkedésmód,
az elnyomási és agresszióra való hajlam, az intoleráns szűkkeblűség szöges
ellentétben áll az iszlám lelkületével. A muszlim azért születik e világra,
hogy a jóság, nemeslelkűség és emberség élő mintaképe legyen. Az emberek szivét
kiváló jellemével, példamutatásával kell megnyernie. Csak akkor lehet az iszlám
igaz képviselője.
d.) Az összes teremtmény jogai
Elérkeztünk
a jogok utolsó csoportjához. Isten azzal tüntette ki az embert, hogy a számtalan
teremtménye fölötti hatalmat neki adományozza. Minden neki van alárendelve.
Ő kapta azt a képességet, hogy megszelidítse és a saját szolgálatába állítsa
a többi teremtményt. Ez a felettes helyzet kölcsönöz hatalmat az embernek,
és az emberé az a jog, hogy hasznosítsa a rendelkezésére álló dolgokat, ahogyan
csak szeretné. Ez azonban nem jelenti azt, hogy Isten korlátlan szabadságot
adott neki. Az iszlám azt tanítja, hogy az összes teremtmény bizonyos jogokkal
bír az emberrel szemben. Ez a jog az, hogy nem szabad semmit haszontalanul
kockáztatni, sem ok nélkül megsebezni vagy károsítani. Amikor az ember szolgálatába
állítja a teremtményeket, a lehető legkevesebb kárt kell okoznia nekik, és
a legjobb és legkevésbé káros módszert kell alkalmaznia hasznosításukkor .
Az iszlám törvény a teremtmények jogaira vonatkozóan utasítások egész
sorát tartalmazza. Megengedett számukra például az állatok levágása, hogy
táplálkozzunk belőlük, azonban tilos csupán szórakozásból vagy sportból megölni
őket, vagy más szükségtelen okból kioltani életüket. Az állatok levágásánál
megállapított a SZABB (vágás) módja, amely az állatok húsának elnyerésére
a legmegfelelőbb eljárás. Más módozatok vagy fájdalmasabbak vagy elrontják
a húst, illetve károsítják annak néhány hasznos tulajdonságát. Az iszlám elveti
ezeket az eljárásokat és azon módok alkalmazását ajánlja nekünk, amelyek egyrészt
kevésbé fájdalmasak az állatnak, másrészt a hús minden egészséges és hasznos
tulajdonságát meghagyják. Az iszlám szerint elítélendő az állatok hosszú fájdalommal
járó lelölése és a kínzó sebek ejtése. Az iszlám csak azért engedi meg a veszélyes
és mérgező állatok elpusztítását, mert az emberi életet magasabbra értékeli,
mint az állatokét. Azonban ebben sem engedi meg, hogy hosszadalmas és fájdalmas
módszerrel végezzenek velük.
Ami a teherhordásra, lovaglásra és utazásra használatos állatokat illeti,
az iszlám határozottan megtiltja az embernek, hogy éheztesse őket, kemény
és kibírhatatlan munkát szabjon ki rájuk vagy gonoszan bánjon velük. Madarat
fogni és különösebb ok nélkül kalitkába zárni szintén elítélendő. Az állatokon
túlmenően az iszlám helyteleníti a fák és bokrok szükségtelen kivágását is.
Az ember felhasználhatja gyümölcsüket és más részeiket, azonban nincs joga
elpusztítani őket. Végül is a növények is élőlények. Az iszlám azonban élettelen
dolgok pusztítását sem engedi meg. Például helyteleníti, ha szükségtelenül
sok vizet folyatunk el. Mindig azt kellene célul tűznünk, hogy kerüljük a
pazarlás minden elképzelhető formáját, és minden rendelkezésre álló eszközt
és erőt a legjobb módon használjuk ki - attól függetlenül, hogy élő-e vagy
élettelen.
3. A Sari'á - a mindent átfogó és örökérvényű törvény
SZEMÉLY- ÉS TÁRGYMUTATÓ
feltámadás
91., 95., 97.
Fiqh 107., 112. és köv.
fogadás 125.
God 71.
Gott 71.
görögök 56.
Gullick, Robert L. jr. 58.
Hadith, tsz. Ahadith 67., 109., 111. és köv., 113. és köv., 120., 133.
Hadzs (zarándoklat) 108. és köv., 122.
halál utáni élet 91. és köv.
hamis nézetek 27.
Hamidullah, Dr. 60.
Hanafi-iskola 112.
Hanbali iskola 112.
Hásimiták 107.
Hasr 91.
házasságtörés 126.
hazugság 126.
Hegel 61.
Hell, Joseph, prof. 46.
hidzsáb 131.
Hidzsra 112.
Hitti, Philip K. 80.
Hud 46.
hittételek 69.
Ibáda, t.sz. ibádát 102. és köv., 107., 108., 114.
Ibn Mádzsa 112.
Idzstihád 68.
iláh 72. és köv.
Imán 25. és köv., 29.
ima 103. és köv., 113., 121.
Imán bil gajb 29.
India 113.
Indokína 113.
Indonézia 113.
Irak 113.
Isten 23., 27., 70., 71.
Istenr?l való hamis nézetek 27.
Isten tulajdonságai 23., 76.
Isten könyvei 84. és köv.
iszlám - jelentése 11. és köv., - védelmezése 109.
- áldásai 17. és köv.
- oka 11.
iszlám id?számítás 113.
istentisztelet, az ember szükséglete 71. és köv.
Iszmáel 46.
Izsák 66.
ítéletnap 70., 91. és köv., 106.
Jemen 113.
Jézus Krisztus 11., 42., 63., 75., 84. és köv.
Joad, Cyril, Prof. Dr. 20., 80., 128.
Jordánia 113.
Juda, judaizmus 11.
Kába 46., 112.
káfir 14. és köv., 70., 91.
kalima 14. és köv., 70., 71., 82., 99.
Krisna 63.
korábbi istenfelfogások 71. és köv.
Korán 11., 43., 47., 64., 65., 66., 67., 84.és köv., 109., 112., 113., 119.,
120.
Kína 113.
keresztények 47., 85.
kereszténység 11., 41.
Kurais 55.
kufr 14. és köv., 17., 27., 76., 84.
Kuvait 113.
kamatszedés 125.
"lá iláhá illá-lláh" 70., 72., 78., 120., 135.
Leonard, Arthur 57.
Libanon 113.
luxus 130.
Málik 112.
Málik ibn Anas Asszbahi 113.
Máliki-iskola 113.
Marokkó 113.
Marx 61.
Mawdudi 60.
Medina 113.
Mekka 108. és köv., 113., 121.
"mohamedán" 11.
monopol 125.
Mózes 66., 75., 84., 89.
müezzin 103.
Mohamed 11., 31.és köv., 50.
a világpróféta 43.
tulajdonságai 48. és köv.
küldetése 49., 54. és köv.
változásai 53. és köv.
a próféták pecsétje 64., 65.és köv., 88., 91., 112.
Mohamed ibn Idrisz al-Sáfi 113.
Muir, Sir William 54.
mu min 25.
musrik 70., 78., 79. és köv.
Muszlim 67., 112.
Nasszái 112.
Noé 75.
Ó- és Újszövetség 64., 84.
öngyilkosság 80., 123.
örökösödési törvény 129.
Pakisztán 113.
Palesztina 113.
politeizmus 91.
politeisták 71., 77.
pokol 91.
próféták, az els? Ádám 37.
próféták 29.
prófétaság 31. és köv.
szükségessége 32. és köv.
története 37.
lezárása 64. és köv.
Mohamed prófétasága 42., 77.
rak á 113.
Ramadán 106., 121.
Russell, Bertrand 19., 57.
Sáfi i-iskola 112.
Sari á 109., 110. és köv., 113., 115. és köv., 120., 124., 135.
Si á 113.
sirk 38., 78., 80., 82.
Schmidt, W, prof. 39.
Sheen, Fulton J., Dr. 128.
sokistenhit 127.
Spanyolország 57.
szerencsejáték 125.
szetnháromság 27.
szaracénok 57.
Szaudi-Arábia 113.
Szovjetunió 113.
szalát (ima) 103. és köv.
Szálih 46.
szitr 132.
szufi 113.
szunna 64., 65., 113.
Szíria 47., 113.
Szudán 113.
Tasszawuf 113. és köv.
tauhid 23., 70. és köv., 76. és köv., 78. és köv.
Tajammum 121.
Tora 64., 68.
Tunézia 113.
Törökország 113.
tudomány - hatása a társadalomra 20.
Újszövetség 65.
Újjászületés 28.
utolsó ítélet 91., 94. és köv., 105.
uzsora 125.
vallási evolució 38.
zakát 57., 107. és köv., 113., 120.
zarándoklat 108. és köv., 120.
Zoroaszter 11.
zoroasztrizmus 11.
zsidók 8., 84.