Terebess
Ázsia E-Tár
«
katalógus
«
vissza a Terebess Online nyitólapjára
ESZMÉK FELERNYŐZŐ-VISSZAESŐ TŰZIJÁTÉKA AZ ELMÉBEN
I. Kérdések várnégyszöge
Haladjunk óvatosan,
mindig a járt utakon s ha van, eresz alatt; tartsuk magunkat a Szenthagyományhoz:
„kövessétek annak a nyomdokát – mond a Próféta – akik előttetek jártak, araszról-araszra,
rőfről-rőfre, még akkor is, ha siklókígyó búvóhelyére vezetnének benneteket”
– így a Hadith; jómagam meg – ha történetesen én volnék az a „kígyó”, akinek
a fészkéhez vezető nyomokat követni elég balgák voltatok – mit is hozhatnék
fel védelmemre? Tán azt, hogy félrevezető gondolataimat is csak Allah plántálhatta
belém és senki más, mivel „nincs eszme Rajta kívül”...? Vagy azt, hogy magam
találtam ki Allaht olyannak, hogy rákenhessem tévelygéseimet vagy akár hogy
cimborálhassak a Shaytánnal, Dzsinnek Főfejedelmével a Jahannam lángzó fenekén...?!
Ha most „félrevezetettjeim” sarokba szorítanának, hogy sorolnám elő, mi volt
az a négy vezéreszme, ami az utolsó harmadfél ezredévben kivált foglalkoztatta
a vizsgálódást, előszörre megrémülnék a sárkánytermetű, tűzokádó kérdés hallatán.
Másodjára (mivel Dr. Johnson szerint mi sem koncentrálja úgy az ember figyelmét,
mint az akasztófa árnyéka) – összeszedném megmaradt sütnivalókámat (tudott dolog,
semmi a csőcseléket annyira lincselő kedvre nem hangolja, mint mikor elfűrészelik
kozmogóniai hitregéinek fáján azt a vastag ágat, amelyen gubbaszt – lévén hogy
végső kíváncsiságában boldog-boldogta-lan váltig ugyanazt a kozmogóniai „Találós
Kérdést” feszegeti s szfinx legyen a talpazatán, aki a hármas megfejtést rávágja)
ám a multiverzum (1) formája (2) nagysága és (3) sűrűsége/„mibenléte”/hármas
Arcanum Magnumát fel szokták botani részproblémákra, abban a hiszemben, hogy
így a megválaszolás könnyebb lesz. S mi egyebet tennék magam is ebben az embergyűrűben,
mint a lincshangulatban zsivajgó vásári csőcselék elfogottja: kibökném, ami
mindig is ott volt az eszem-nyelve-hegyén és (megkeresvén az elgurult fillért,
anynyi volt, amennyi a zsebemben se maradt első ijedelmemben) – így válaszolnék.
Négy ilyen nagy problematikáról tudok a filozófia ab-szurd drámájában, már amennyire
bölcseleti nyelvemlékeinket – nyelvemlék filozofémáinkat – s azok fantom-problémáit
ismerem; s mind a négynek látványos a színrehozatala. Ezek rendre (1) Az „Egy”.
„minden egy”. „A Nagymindenség egyetlen nagy Egy”. A Katha-Upanisád Brahmanjától
az eleaták hénotizmusáig, Püthagorász (főisten)-Monászától Xenophanész Egy-a-Mindenéig,
Platón, Plotinosz, Proklosz, Themisztiosz, Damaszkiosz, Hermiász, Olümpiodorosz,
Ioannész Philoponosz és a késői neoplatonikusok, Ficino; Mirandola, Giordano
Bruno Unuszáig – annak az apodiktikus „evidenciája”, hogy a mindenséget áthatja
az egység kontinúuma; s hogy ez az egység (a) annak titkos értelmező elve egyszersmind,
és (b) egyfajta működő/munkáló/ható azonosság.
(2) Az ember: mikrokozmosz; a makrokozmosz leképezése-infinitezimális „kismintája”,
Anaximenésztől Herakleitoszig, Empedoklésztől a sztoikusokig, a gnosztikusok
fantazmagóriáitól a hermetikusok ál-egyiptomi „kinyilatkoztatásáig”, a basrai
„Tiszták Testvérülése” (Ikhwan Al-Safa) iszlamizált bölcseleti kompendiumától
– a renaissance neoplatonikus akadémiáitól mindmáig, a moderneket is megkísértő
gondolat. Hogy formájára nézve – a modellparány mintegy kezünkbe adja a kulcsot,
a „kisminta” alapján következtethetünk a „Nagy Egészre”.
(3) az ún. „istenség” (mármint ha megkérdőjelezhetetlenül, axiomatikusan „adott”,
márpedig vallási hovatartozásra való tekintet nélkül a teozófusnak az:) nos,
az istenség beléhelyezte a teremtménybe a maga „szikorkáját”, hogy így, a teremtményen
keresztül szemlélje önmagát. Ez a belénkhelyezett s mintegy miniaturizált „istenszem”
Eckhartnál az oculus intellectualis (vagy oculus mentis); Jacob Böhménél a „szikorka”
(Fünkelein). E szikorka révén volna „természetfölötti” tudásunk az istenségről
– bár ez nem jelenti azt, hogy ez a tudás külsődleges, vagyis hogy belénk kívülről
hatol; hanem inkább hogy az istenség a „lélekben” már benne lakozván, az emberteremtményben
és az emberteremtmény által ismeri önmagát: bennünk „önmagára eszmél”. – Hogy
ez a teozófiai parlance a józan, rideg, laboratóriumi nyelv valós mennyiségeire
át-forgatva-letranszformálva mit jelent – ne rajtam keressék).
A scintilla animae nagymultú gondolat, melynek (úgy jó 800-900 évvel a keresztény
Dionüsziosz Areiopagitész előtt) Hellász pogány „Vatikánjában”, a düdimai óriás
Apollon-templomban az istenség hiereuszai voltak az első elhintői. Mint szüntereszisz
„az istenséggel összekötő „kapocs”) fordul elő Szent Jeromosnál, mint scintilla
conscientiae Albertus Magnusz-nál – de majd minden misztikus-teognosztikusnál,
Taulernél, Susónál, sőt Bonaventuránál is felbukkan istenáldotta gondolat –
ha van ilyen gondolat és isten, aki megáldja. Amilyen fenséges, olyan megejtő,
amilyen vonzó, olyan megtévesztő. Mélységes mélyengés, melynek kút-szédülete
sorra szedte áldozatait és szedi még ma is – démoni bűvölete alól a legújabb
kor miszterozófusai sem tudják kivonni magukat.
(4 ) A „fény” a fenség, az igazság, a hatalom, a jóság, a diadal, az öröm szinonimája;
sőt, ílyértelmű „funkciója” van; mert hol az Isteni Jelenlét hírülhozó angyala,
ill. kísérőjelensége, hol maga az istenség. A neuronéma „fénytartománya”, a
fénytartomány e sokértelmű előreugratása kivétel nélkül minden nagy vallás hiedelemvilágában
– az öt világrész minden zegében-zugában, egyértelműen, egyaránt. Az optikus
reflexív túltengése mitologizmában, logizmában, a merkátortérkép és a történelem
minden szelvényén, mind a mai napig.
II. Emberszívben – istenszem
A magánhadserege
közepén lovagoló nagyhatalmú hercegérsek avagy a hosszú sor palotaszekéren,
Udvarával, udvarnépével érkező feudális uralkodó, aki siserahadával kieszi mindenéből
a vendéglátó földesurat s neki, mint hűbéresének, még megtisztelve hálálkodnia
is kell a Vizitációért, hogy uradalmát ilyen istenesen letarolják – ez volt
a megvizitált filozófia, és ilyen e négy mitologizma dölyfös körbejárása, nagy
garral vendégeskedése a filozófia uradalmaiban egyik szemlekörút a másikat érte
megszemlélték, mint magas tetszésükből, visszavonásig odabocsátott birtokukat,
a filozófiát, és kardmarkolaton tartott jóindulattal vigyázták, hogy a hódolat
és a sarc egyaránt itrájukhoz/koronájukhoz méltó legyen így volt a kereszt főhatalma
alatt és nem volt az iszlám felségjelvénye alatt sem különbül: így mórált a
filozófia mezőségein és erdeiben a négy nagyméltóságú mitologizma, a megszenteltség
aureólájával és a kétségbevonhatatlanság jegyével a feje fölött; a bölcselet
púposra görnyedt és meghúzta magát a koránterror, a bibliaterror évszázadaiban18.
A nyolcvanas évek elején keletkezett bölcseleti opuszaimban valamennyi terítékre
került; ám az első három közül hadd emelem ki a harmadikat („az istenség beléhelyezte
a teremtménybe a maga szikorkáját”), mert ez a legravaszabb, és ösztönéletünk,
magatartásformáink legjobb ismerője. Egyaránt appellál porig-alázkodhatnékunkra
és gőgünkre – hogy a „teremtmények” közül a kiválasztottak legyünk Hellász hiereuszaitól,
Khenoboszkion gnosztikusaitól a 20. századi Samuel Alexanderig ezrével akadtunk
a horgára, s nem szégyellem bevallani – ez volt az a mitologizma, amelynek vonzáskörébe
kerültem magam is és bűvöletében éltem-vergődtem-kapálództam, életidővel-vérrel
adóztam szivornyás ölelésében, míg azután a szabad lengés magasleséről maszkjának
mögé nem pillantottam s meg nem törtem a varázst – ugyan mi lehet kitüntetőbb,
vonzóbb, megejtőbb, mint hogy mi magunk legyünk az istenség „szeme” – úgy, amint
Eckhartnál és szellemi ivadékainál találjuk; vagy hogy Allah „tükre” legyünk,
ahogyan, a Koránra alapítva, Suhrawardi, a Sejk Al-Ishraq, a Megvilágosodás
Mestere bölcseletében találjuk? Az istenség hogy bennünk „nézegesse”, hogy általunk
„megpillanthassa” önmagát (lévén fajtájánál fogva az istenség hiú, mint a borbélylegény),
s hogy így, képének és hasonlatosságának nézegetése közben „létezésének tudatára
ébredjen” – Ő, a Létben-tengerző, mindenekben benne munkáló Léteztető...?!
Ez a mitologizma is – akárcsak a két előtte járó – az évtizedek során leépült
bennem. „Varázstalanító” vizsgálódásaimnak, tőlük szabaduló elmélődéseimnek
bőven a nyomára bukkanhat mindhárom esetében az olvasó, ha fellapozza az özön
közöny és a szélhárfa idevágó fejezeteit; s nem is mintha a Fénytartomány mitologizmájával
nem foglalkoztam volna behatóan – mert abban is elvégeztem a magamfajta „égetnivaló
eretnek romboló munkáját” (ne felejtsük el, a Hadith-ban a Próféta meghagyta,
Medinában „egyetlen fát sem szabad kivágni”, mivel szentelt földben áll; amúgy
is, demitologizálás egyébnek nem is hathat, mint „rombolásnak” – annak a szemében,
aki minden tőkéjét a Szentlélek Bankjánál fektette be magas kamatra) – – – de
most, hogy erre a negyedikre (a Fénytartományra) megint rákerítem a szót, annak
is megvan a maga oka – szeretném bepótolni vétkes mulasztásomat, hogy a zsidókereszténység
misztikusainak fénymámora mellett nem fordítottam kellő figyelmet az iszlám
szufi misztikusainak rajongásteológiájára; pedig emezek fényittassága annál
nagyobb, amenynyivel nagyobb – az igazhívő mozlim szemében – a bibliánál a Korán
(tanú rá Gibrail és Izrafil, két öregangyal, kinek üzenetközvetítő szerepében
olyan huncut nincs, aki kételkednék) – lévén a szufi szentek fénymámorának eredete
maga a Korán.
III. Az istenszülő fény – avagy a theogónia neuron-hordozói
Ismeretes az az elmélet, amely az optikus reflexív túltengését fogalomalkotásunkban és egész gondolkozásunkban a születés fény-traumájának tulajdonítja.
Megszületni
– egyfajta „halálélmény”: it is as natural to die as to be born; and to a little
infant, perhaps the one is as painful as the other – így tudta ezt Francis Bacon
is az újszülött első rémülete a halálfélelem utolsó felvillanásához hasonló.
Addig az újszülött az anyaöl robajló sötétjében, robajlásának és sötétjének
megszokott közegében lubickolt és ösztöneiben élénken él az a feltételezés,
hogy mindez így, amint van, örökké fog tartani világrajövetelekor kettős trauma
éri. A robajlás elhallgat – és a sötétséget mintha elvágták volna. Hogy a világ
„csendje” fogadja – ez már maga is ijedelmes; de mindennél elszörnyesztőbb ez
az ismeretlen, érthetetlen új közeg – a világosság az embergyermekre rárobban
a fény, s ez a fényrobbanás olyan trauma, amelyből a kigyógyulás éppoly kilátástalan,
mint amilyen reménytelen az, hogy elfelejtse. Így hát egész életére a fényrobbanás
„tudatroncsolása” vele marad, erre építkezik gondolatrendszerében, ezzel kezdi
a fogalomalkotást.
Első megközelítés, amely úgyszólván mindenkinek eszébe jut; elméletnek tetszetős,
ám inkább afféle „arany töltőtollhegyen született”, párnázott dolgozószobában
kieszelt, bécsies-posztfreudiánus teória, amelynek van ugyan igazsághányada;
de a történetnek ez csupán egytizede. Az ok – annak az oka, hogy miért a fény
gondolkozásunk quasi-„nyersanyaga” és fő építőköve: az igazi kilenctized másban
keresendő.
Idéznénk emlékezetünkbe néhány orvosélettani közhely-adatot – mint pl. hogy
a testbe jutó energia egyötödét az agy magának követeli, meg hogy a belélegzett
oxigén egyötödét az agy égeti el, holott az agyállomány a test súlyának alig
egyötvenede; végül, last but not least, vegyük hozzá, hogy a szenzórium működéstana
szerint az agymunka jó felét az optikus reflexív (közvetlen és közvetett) működése
teszi ki, vagyis az agyállomány jó fele mondhatni az optikus reflexív „szolgálatában
áll”
ha mindezt számba vesszük, rögtön látni („látni”) fogjuk, miért van tudatunknak
mindennapos munkafogalmakkal, „használati tárgyakkal” való bebútorozásában oroszlánrésze
az optikus reflexívnek; olyannyira, hogy még a Fénytartománytól bármi távoli
fogalomkörben is az értelmezés vázát az optikus reflexív eszköztárából kölcsönözzük
ki nem véletlen, hogy a tudathordozó beszéd, a nyelv két gondolati ikerpár ős-ígéje:
a „lenni” és a „látni”. Így lett a „látás” a felfogás/megértés/ értelmezés fogalomrendszerének
szinonimája s ezért férkőzött be úgyszólván minden modern nyelvbe a filozófia
hasonértelmű kifejezése gyanánt a világnézet/világlátás mint nézet és látás,
az optikus reflexív hajózó lobogója alatt. Az optikus reflexív túltengése az
intellektus gondolati térségében tehát nem a világrajövetel „fényrobbanás”-traumájából,
hanem az agy szerkezeti felépítéséből, a neuronképletek arányeltolódásából,
a szubkortikális mélyrétegek „integrált” kapcsolásából és a kortikális központok
hierarchiájából következik. Hogy világrajövetelkor az első lélegzéssel fuldoklásrémület,
a fényrobbanással halálfélelem jár: nagyon igaz. Csakhogy a születés e természetes
rettenete hat hétnél alkalmasint nem tart tovább. Az újszülött hamarosan megtapasztalja,
hogy a világ világossága legalább olyan kényelmes és megszokható élőközeg, mint
volt a méhsötét. Elfogadja ezutáni tartalmazóját és csakhamar igényli is, sőt,
az újra feltalált biztonság örömérzetével társítja még csak most tanulja, hogyan
kell „felhúzni a redőnyt” – a fényelzáró szemhéjat még csak most tanulja, hogy
kell a sodróidegen át forgatnia a szemgolyót; de ha a maga napi 18 óráját végigalussza
a lehunyt szem fénysötétjén, a szemhéjon keresztül már az sem az igazi teljes
intrauterális sötét. Valahányszor a szemét felnyitja, akármikor, játékosan –
és de már mintegy csak ingerkedve vele – átélheti az Első Fényrobbanást, mely
immár a fiatal testbelső bukolikus örömérzésével, a lény egész eudemonizmusának
feláradásával jár; ám örömérzetei mélyén is megőrzi a világrajövetel fény robbanásának
rémületemlékét. Így lesz a fény félelmetes és nagyszerű, így lesz megjelenése
– epifánia; és felnőtt misztikus korában így lesz az „istenfénylés” egyszerre
félelmetes és nagyszerű – Allah Fényábrázata az intermundiumban: a fél mindenség;
a fényrobbanás robajlásában egyszerre irtózatos és szerelemgerjesztő.
*
Mindennapos tapasztalat, hogy koitusznál, ill. közvetlenül utána, ha az ejakuláció,
ill. az orgazmus ingerülete szétlövell és a kortexen a szomszédos alvásközpontra
átsugárzik, a szerelmesek az esetek többségében, de legalábbis igen gyakran,
egymás karjaiban elalszanak. Amit sokan az erotika kortikális központjának és
az alvásközpontnak a közelségével magyaráznak. Annak az elgondolásnak is számos
híve volt és van is, hogy a vallásfogalmak megalkotását kiváltó emocionális
alap, a Rudolf Otto féle sensus numinis jószerével az abdominális plexus solarisban,
a „napidegdúcban” lokalizálható, amelyről köztudomású, hogy az erotikus ingerjátékban
jelentős szerepe van. Csakhogy ez így, elméleti megközelítésnek fölöttébb szimplifikatórikus,
ha egyébért nem, már csak azért is, mivel a hiedelemvilág ennél sokkalta magasabbrendű,
dúsabb, összetettebb fogalomkészlettel van bebútorozva, és e rétegelt fogalomhalmazok
számos kéregcentra összjátékában vannak elhorgonyozva. Így érthető viszont és
ez e különben goromba elmélet heurisztikus haszna – hogy ahány kéregcentra,
ahány testganglion a sensus numinis fogalomhalmazának megalkotásakor csak innervál,
az mind, egytől-egyig „szomszédos” az optikus refelxívvel és izgalma rá kortikálisan
átterjed; sőt, axonjain a mélyrétegekbe is át- és lesugárzik. Úgy is mondhatnánk
hogy innervációjának lavina-effektusa van – és ami neuronképlet a szenzóriumban
csak van, a cerebellumtól a corpus callosumig, a hippocampusztól a talamuszig-hipotalamuszig,
a ponszon és a medul-la oblongatán át, le, a háti határlánc kötőszövetben elúszó
ganglionjaiig, így tehát még a vegetatív szimpatikus-paraszimpatikus rendszert,
azt is – mindent mozgósít és a mitologizma-fogalmak megalkotásába bekapcsol,
mert valamennyi, axonjaival-dendritjeivel, közvetve, mindenütt, az optikus reflexívvel
„szomszédos”
– minek kapcsán szinte elkerülhetetlen, ami hívők/misztikusok idegrendszerén
végbemegy: a sensus numinis neuronhordozói és az optikus reflexív interpenetrációja;
ami viszont, lavinaszerűen, megint csak az „istenségnek” nevezett reflexintegrál
fénnyé-olvadásába, ill. a fény „megistenülésébe” torkollik
– úgy, hogy ahol János apostol, közönséges Első Levelében expressis verbis kijelenti
(1:5), hogy „az isten-világosság”, nem is sejti, milyen igazat mond – még kevésbé,
hogy mi beszél belőle
és de sem ő, sem apostoltársai, akik a kor uralkodó eszméjének, a gnózisnak
kesztyűbábui csupán: maguk a gnosztikusok sem sejthették, miféle neuronémák
„fény-padjai”, Aurora Borealisza alatt, miféle fantom-fényeket kergető reflexintegrál
bilincseiben alkotnak fogalmat istenről, lélekről, teremtésről. Hogy is sejthették
volna egy olyan korban, amikor az egyiptomi orvos-papok nyomán még a görögségben
is akadtak tudorok, akik az agyállományt „turhamirigynek” hitték.
IV. Vásárszemle a Fénytartomány rabszolgapiacán
A szufizmus
e rövid pórázra fogott áttekintése is nyilvánvalóvá tette, mennyire más világ
a szufi szentek világa – kozmopolitizmusa, homokos színezetű erotomániája, nyitottsága
más hiedelemvilágok felé, betájoltsága a Qiblára (Mekka felé) – vagyis a szentség
felfogása. Hol nagyobbszerű, hol bizarr, hol túlhajtott, hol groteszk, hol hajmeresztően
idegen – vagyis teljességgel más, mint a zsidókereszténység elképzelése szentemberről/szentségről
emez tán zártabb, egységesebb, de befeletekintő s ezért provinciálisabb; a kereszténység
ötvenhárom, a judaeo-iszlám háromszáznál több levitáló szentet tart számon –
bár semmi okunk, hogy bízzunk akár a számokban, akár a jelenségben, mely, mint
minden aranylegenda minden kegyes csodája, oly feltétlen hitet követel, hogy
ahhoz holmi „ellenőrző kísérlet” gondolatával közelíteni több-mint-szentséggyalázás;
s akkor mit kezdjünk az indiai vásárok ezerszám tűzön-vízen járó, levitáló,
sőt, a levegőégen eltűnő mutatványosaival...
Egyvalamiben azonban – azzal a megszorítással, hogy nincs két tojás, amely tökéletesen
egyforma volna – a judaeo-iszlám és a zsidókereszténység misztikusai úgy hasonlítanak,
mint egyik tojás a másikhoz; sőt – a megszorítást kiterjesztve mostmár a tökre
is – a szó leggorombább értelmében mondhatni tök – egyformák. Hitetlenkedve
hápogunk, mialatt ezt a teljes kongruenciát „hétszer körbejárjuk”, ahogy a Kaabakövet
szokás: ahogyan és amennyire minden összebeszélés nélkül, ebben az egyben sikerült
megvalósítaniuk a tök egyformaságot. S ez : hogy valamennyien a Fénytartomány
foglyai
üdvözültjei
kéjelgői
kiordítói
mazochista megsínylői
szerelemőrült megszállottjai s egy kissé – tébolyultjai is esküdjön bár Krisztusra
vagy Mohamedre, e misztikusok egyike-másika olyan talányos orvosélettani eset,
mintha nála az optikus reflexív magábanyelte-felemésztette volna a többi neuronformáció
szokványos, mindennapi elmemunkáját
ha költőik, Keresztes Szent János, Angelus Silesius, Hafiz, Al-Arabi, Dzsámi,
Dzselaleddin Rúmi himnuszaitól /gházeljeitől/szúráitól megvonnák a fény igéit
– a különféle (isteni) lesugárzások/leáradások/megragyogások/haragtündöklések/gomolysötétülések/fénydárdák/pászmák/aureólák/
világolások tömkelegét – hát olyan volna, mintha egyszeribe „leoltanák” értelmüket
s e szövegek a galamátyok elementáris sötétjébe borulnának.
Noha a hiedelemvilág innenső felén a milliók „nem betű szerint, hanem a lélek
szerint” vannak körülmetélve (Róm. 2:29) s így viselnünk kell egész súlyával
Allahnak a körülmetéletlenekre mondott átkát, kik ellen a Próféta Szablyája
felindult: nekünk, lapsariuszoknak a Krisztusban, nem a mutakallimun elvakultsága,
hanem a lankadás teológiája adatott; s ennek napszemüvegén keresztül nem is
esik nehezünkre, hogy felleljük akár Szent Pál „megközelíthetetlen világosságának”,
akár Ruysbroeck „beletekinthetetlenül izzó istenfénylésének” eredetvidékét szentkönyveinkben
a forrás alkalmasint a Teremtetlen Fény Krisztus Urunk színeváltozásakor a Tabor
hegyén – mely istenfénylés az üdvözítőre és a vele lévő két ószövetségi prófétára,
Mózesre és Illésre is ráereszkedett (Márk 9:2; Máté 17:1-9; Lukács 9:28-36;
Péter l:16-18, etc. – A mi rajongásteológiánkban a fénytudomány alapvetője Dionüsziosz
Areiopagitész, akivel, egyebütt, részletesen foglalkoztam már, itt elegendő,
ha rekapituláljuk e különös „fényisme” főbb pontjait. Ha igaz Giordano Bruno-nak
(a Triginta Sigilli-ben olvasható) igéje, hogy a filozófia megtermékenyítője
a szabadon csapongó képzelet, akkor alig lelhetünk hatalmasabb szellemerővel
megáldott gondolkozót az Areiopagitánál, kit is a legenda szerint maga Pál térített
meg Athénben jártakor (Ap. Csel. 17:34) – noha más legenda szerint bizonyos
Hierotheusz volt a mestere, kiről ha lennék is egy-két szót ejtendő, a hajam
is előre égnek áll19 – bár annyi szent, hogy az Areiopagitának
tulajdonított (s a pogány Proklosz-ihlette) miszterozófiai írások igazi szerzője
az az Ál-Dionüsziosz, aki Szíriában élt, a 6. században. S ebből is láthatni
– a mi „páratlannak” és „kivételesnek” hitt zsidókereszténységünk is csupán
egyike a bizarrnál-bizarrabb gnózisoknak s hogy alapvetésünk neoplatonikus nárdusolajából
azóta sem sikerült kifürdekeznünk.
V. Az Areiopagita fénytudománya
Dionüsziosz
Areiopagitész öt pontból álló istenfénytudományának első két pontja:
(1) az istenség az örökfényben lakozik. Ámbárvást az istenszemély maga láthatatlan,
fénylése olykor megtetszik a kiválasztottnak, s az erre érdemesült még földi
porhüvelyben megpillanthatja a Teremtetlen Fényt (2) az istenfény még nem maga
az istenszemély, csupán az isteni energeiából kiömlő Jelenlét – (ez az, amit
az angelológia úgy ismer, hogy az „Isteni Jelenlét Angyala”) – a folytonteremtő
dünamisz kisugárzása, a Prezencia megjelentője s mint amely maga is „özönfény”,
rangja – és neve szerint Uriel Kerubim az elmélet többi pontja (3-5) azt írja
le, hogy mint költözik belénk a fénylés (lélek megvilágosító illuminizmus),
mint mondunk le énünkről és testi valónk minden regisztrálható különállásáról,
hogy ezáltal méltók legyünk az „eggyéválásra” és magunkba vonjuk, amennyi az
isteni Prezenciából befogadható. Amiben az Areiopagita recipéje nem jár messze
a pogány „istenidézéstől” – a iamblikhoszi theurgiától – amelyet Ávilai Szent
Teréz annyira kárhoztatott.
A dionüszioszi Theologia Mystica szerint folytonteremtő tevékenységét az Úr
mondhatni észre sem veszi és játszi könynyűséggel „úgy teremt, ahogyan a Nap
ragyog”. Folyik belőle a teremtett lét „minden előzetes meggondolás vagy cél
nélkül”, lévén hogy „a lét istenben-létező, ám az istenség nem
a létben-létező” (mely szélből a plotinoszi szó-lyuk dudál: az Egy „a lét-fölött-létező”).
Tán egyik legkülönösebb s leglényegesebb mozzanata egyszersmind az Areiopagita
istenfénytudományának az ima „fénylánca”. Nála a hívő magábaszállás: gyengéd-erőszakos
istenkeresés az imádság: „fénylánc, amely a Mennyek Magasáról leér a Földre.
Amikor az istenfény láncát megragadjuk, elsőbbet egyik kezünkkel, majd a másikkal
is, ezzel mintegy magunkhoz vonjuk – hihetnénk: pedig épp fordítva. Valójában
bennünket emel a fénylánc s mi véle szállunk emelkedünk az istenfénylés magosabb
tartományaiba”.
Az imalánc végén a fény elhalványul, míglen az Őhozzá esdeklő el nem éri az
„igazi, önelveszítő, önkioltó eksztázis, a magunkból-való-kilépés állapotát
s annak tetőzésén (a lélek) fel nem száll oda, ahonnan kezdve az istenség –
vakság és setétség” – ismerős hangok. Al-Arabitól Suhrawardi-ig tucatjával büszkélkednek
vele, ill. panaszolják a közelítő Prezenciának ezt az „istensötétjét”, mely
már-már mintha a petit mal eszméletvesztésére emlékeztetne; s innentova ez az
ominózus „vaksötét” rendre végigkövethető a mi misztikusainknál is, Eckhart,
Suso, Böhme, Tauler, Weigel spekulációiban. De bennünket ne tévesszen meg az
istenfény „lealvása” istenközelben: jól tudjuk, a „vaksötét” a Fénytartomány
spektrumába szintugyanúgy beletartozik s ez még mindig az optikus reflexív fogalomalkotó
túlhatalmának szabályos szimptómája.
S ugyan mit tehetett ehhez hozzá Hitvalló Maximus, az Areiopagitához írott,
legismertebb „Parafrázisaiban”? Maximus Confessor (580-662) – bizánci arisztokrata,
aki Herakliusz császár titoknokaként kezdte, de 614 után, mint a khriszopoliszi
monostor apátura, úgy belekeveredett a hitviták hatalmi harcába, hogy végezetre,
661-ben, a Szent Palota kínzókamráiban, megátalkodott monofizitaságáért és a
recantatio megtagadásáért nyelvével, jobbkarjával, majd életével fizetett...?!
Ő is hozzátette a magáét: megalkotta a „több-mint-fényözön” rajongásteológiáját
és megmutatta, hogyan kell fokozni a fokozhatatlant. A neoplatonikus rajongók
purifikációs furorját igézni ránk, hogy elérjük az istenfény felragyogását,
aki „nem-fény” hanem „minden-fénynél-több-Fény”
– „minden-fénylést-felülmúló leáradás” nála, Maximusnál, ha a misztikus kipurgálta
magából a Föld gyalázatait és a földi szenvedélyek teljes kigyomlálásával az
„első fokra” fellépett, tétován keresgélheti a „második fokot”, amely az Istenlény
(belülről-)szemlélése – phüsziké theoria a „harmadik fokra” fellépőben az arra
méltatottnak az Istenlény „felfedi magát” és hogyan? Többhangú némazengéssel,
többszólamú csendben és az istenfénylés véghetetlen lesugárzásában. Ekkor, a
proodosz e felhágó fokáról a lélek, immár az anabaszisz-ban, az Istenlény régiójába
emelkedik, majd az analepszisz-szel teljessé teszi kilépését önmagából. Vágyőrülete
teljesül: az Istenség lényözönébe mintegy „beleszáll”, nenne feloldódik s nyomban
részesedik a „létfölötti lét” isteni moduszának másmilyen létezésében, mialatt
maga is „megragyog”. Az Istenlénnyel való teljes megölelkezésben az ő (teremtett)
lénye is Azzá (teremtetlen-istenivé) válik és belevész a fényóceán tündöklésébe.
S ez a „több-mint-fényözön” értelme – ha a „jelentésből” kilakoltatott szónak
jelentése, a paradoxon fokozásának értelme van.
*
Dionüsziosz
Areiopagitész írásainak korpuszát, az „Égi Hierarchiát”, az „Isteni Neveket”
és a „Misztikus Hittudományt”, fő kommentátorának, Maximus Confessornak „Parafrázisaival”
egyetemben Balbusz Mihály bizánci császár 827-ben, egy diplomáciai misszió ajándék-poggyászában
megküldte Jámbor Lajos francia királynak, aki – abban a hiszemben, hogy Dionüsziosz-Dénes
azonos Párizs legendás, lefejezett első Püspökével, Franciaország mártír apostolával
– a paksamétának igen megörült.
Egy nemzedékkel később, Kopasz Károly a pergamentekercseket eljuttatta Scotus
Erigenához azzal a paranccsal, hogy a görögöt forgassa latinra. Ahogyan a neoplatonizmus
kovája szikrát csihol s lángralobbantja az olajos rongyot – úgy gyújtotta fel
Erigena képzeletét a maga szellemjátékával oly rokon anyag; s hamarosan legyártotta
azt az abszurd nyelvi játékot, amelynek magasztos bongásától-csengésétől és
„titkos értelmű” játékszabályaitól a zsidókeresztény hittudomány soha többé
nem szabadult. Így lett – az Areiopagita nyomán és Maximus hüvelyezése szerint
– az istenség „nem mindentudó”, hanem „több-mint-mindentudó”; „nem mindenható”,
hanem „több-mint-mindenható”; „nem létező”, hanem „több-mint-létező” (aliguo
modo superesse), etc., etc. Ilyen, ma már érthetetlen szenvedéllyel hajszolták
az imádkozva-filozofálók a jelentésükből kibillentett szavak vélelmezett „meta-jelentését”,
a jelentésszerkezet tönkremenésével és a szókészlet hasznavehetetlenségével
fenyegető mesterkélt alogizmák rajongásteológiai felcsigázását – a teozófiai
nyelvjáték dekoratív nonsequitur-jait
mi már, kései korcs nemzedék, nemigen tudjuk „jelentésként” értékelni, (értelemnek”
elfogadni az értelmezés ilyetén felfogását és gyakorlatát, mint ahogy nehezünkre
esnék az ilyen és hasonló, hieratikus-ünnepélyes ábrázatú „értelmetlenséget”
bálványként tisztelni, totemizálni s nem hogy elébetérdelni – csak filozófiai
építőkő gyanánt elfogadni is.
A rajongásteológia e földségnyi, ezredéves lyukszó-rendszere – akár a judaeo-iszlám,
akár a zsidókereszténység ájtat-kongatásával – a mi fülünkben annyi hangot sem
ad, mint annak a töredező pergamennek a bizánci zörgése, amelyre alig láthatóra
fakult sorait valaha írták.
Az Areiopagita istenfénytudományához és Maximus Confessor „fényen-túli Több-Mint-Fény”
sütetű szemantikai szócsigázásaihoz képest a nyomdokukba lépő, de már-már inkább
hozzánk tartozó Robert Grosseteste lincolni püspök (1175-1253) fényelmélete
– nyitás a racionalizmus világa felé, ahol a fény nem isten, hanem: jelenség.
„Egzakt metafizikájában” az „elsőül teremtett fény” finom porhanyó-részecskékből
áll és az alanti világ egyik eleme, amely azért a spirituális régiókba is felhatol.
Mozgásteóriájával és a mérésekkel eszközölt, kísérletes ellenőrzés gondolatával
a jó püspök utóbb magára vonta Roger Bacon figyelmét; de a Sorbonne-i Magister
a maga korában, a korai racionalizmus felé tapogatózó megközelítéseivel a kivétel
volt és nem a szabály.
VI. Szarvasokoskodás Allah „hollétéről” a mindenség megteremtése
előtt
Miért csak „honnan
van a mindenség – ahelyett hogy nem lenne?” Miért nem akkor sokkal inkább: „honnan
van az istenség – ahelyett hogy nem lenne?”...?!
Hogy az az ószövetség és megcsapolója, a Korán – nem tartalmaz teogóniát, vagyis
hogy hiedelemvilága az „isten/istenek keletkezése” mítoszának híjával van –
az nem az ószövetség és a derivatív Korán szerzőgárdájának „szellemi fölényét”
bizonyítja a babilóniai hiedelemvilág szerzőgárdája fölött, sőt, ellenkezőleg;
sokkal inkább, emezek primitivizmusát, képzelőereje hiányát, szellemereje gyengeségét:
rövideszűségüket érzékelteti Babilon teogóniai hitrege-gyártóival szemben. Ami
ezeknek nyilvánvaló volt, amazoknak eszükbe se jutott: hogy az istenek is –
„teremtmények”. Így hát teozófiai nyelvjátékuk tabulatúrájába sokkal inkább
belefért volna az a pszeudo-leibnizi kérdés, hogy „miért van az istenség – ahelyett
hogy nem lenne?” a teljesség kedvéért idekívánkozik ez a kurta kitérés, bár
éppenséggel nem elkalandozás a tárgytól ez sem; hiszen amennyit elvesz a Fény
Részegültjei istenelméletének érveiből, ugyanannyit hozzátesz klinikai megfigyelőik
árgumentumaihoz: azokéhoz, akik százszámra halmozott esettanulmányaikkal a kézben,
kívülről, „üvegen keresztül” figyelik eksztázisaik történelmi vonulását.
…Vajon mit jelent „írástudatlannak” lenni egy olyan világban, amelyben majdhogynem
kivétel nélkül mindenki az, következésképp még a fogalmát sem alkothatták meg
az analfabétaságnak. Mint ahogyan senki nem érezheti szükségét, hogy megalkossa
a „repülésképtelen”, a „szárnyahíjja” fogalmát egy olyan világban, amelyben
teremtett ember nem repül és ki-ki, de rigueur, a szárnynak híjával van...?!
…Vajon mit jelent az „írástudatlanság” természetes állapotában leledzni egy
olyan világban, amelyben az írás eszközeit/ismeretét, a betűvetés gyakorlását
és a visszaolvasás bűvészmutatványát egy kissé mágikus-félelmetesnek érzi a
noble sauvage és ama varázstudománynak, amellyel az íróhártya előtt pöffeszkedő
pennaforgató a köré sereglőkön hatalmat vehet – valahogyan úgy, ahogyan nemrég
a fényképezést ellenséges és riadalmas varázspraktikának tartották a pigmeusok...
...„írástudatlannak” egy olyan világban, amelyben az írás és Megolvasás Tudója
ritka becses portéka és lándzsásokkal őriztetni kell, hogy a cselszövő szomszédság
el ne rabolja... „Írástudatlannak” lenni a sivatag törzsi világában, ahol a
burnuszosok leélik életüket anélkül, hogy valaha is szemüket sor írásra rávetették
volna s csak rémmesékből ismerik a rettegett jettatorét, az Írást...?!
...S ugyanakkor nem győzünk ámuldozni teljesítményén. Igaz, tíz éven át mívelte
s gyűjtötte rendetlen rakaszokba, amit elszerzett. Hogyan csinálta? Mnemotechnikai
fortélya – fotografikus memóriája volt. . ?
...Nem kell-e csodálnunk szellemi befogadóképességét az „írástudatlan” elmének,
mely a felvésés/rögzítés mankójára nem hagyatkozhat; s ha tolvaj szarka módjára,
évszám, ott csapongott Yathrib/Medina héber és keresztény monofizita községeinek
szentírás-felmondói közt, hogy eminnen is, amonnan is, csőrébe-csippenthesse
a neki megtetsző „fényeset”, akkor is: csak úgy csempészhette ki, mint az első-hallásra-bemagolt
„kívülrőlit”, hogy azután – Gibrail (félig-emésztett, pongyola) mennyei üzenetfoszlányait
jelentve – tollbamondhassa irnokainak, „fejből”...?!
...Három ízben szólt rá Gibrail Nagyangyal dörgő hangon a Hira-hegyi barlang
mélyén remegő szerencsétlenre:
– Olvasd! Olvasd! Olvasd!
A szerencsétlenre, aki gyöngyöző verejtékkel homlokán, rossz nebuló módjára
remegett egy olyan világban, amikor még csak iskolák sem voltak, kerülnivalók;
s tudatlanságának leleplezése pillanatában tönkresilányulva rebegte arrafelé,
amerről a Hangot hallani vélte:
– Én? Hogy én: olvassam, az írástudatlan... ?! S ugyan mit?!
– Olvasd: „Hirdetem az Úr nevében, Ki sárkoloncból embert gyúrt és teremtett...”
Az írástudatlanságra kiszabott olvasóparanccsal indul a Korán üzenő árja; ám
a kiválasztott Razul Allah-nak, a „hírnöknek” vagy hírhordással megbízottnak
meghallgatókra-leírókra kell hagyatkoznia egy olyan korban, amikor az ortográfiának
hírét sem hallották, gyakorta megeshet még az is, hogy amit az írnok tegnap
leírt, másnapra alig tudja kibetűzni ő maga vagy már másképp silabizálja, a
paksaméta rendetlen, minden besorolás utógondolat. Tán a kegyesség elkendőzheti,
de a kívülállónak napnál világosabb, hogy az öregedő, negyvenéves Mohamed hallomásból-szemelgetett
félműveltsége-féltájékozatlansága, de mindenekfölött írástudatlansága átüt a
Korán minden oldalán, s „Szent Együgyűségének” szégyenbélyegét nem is lehetett
más fiskálisfortéllyal megmenteni, mint hogy ráverték az „Istenség Teremtetlen
Igéje” dogmáját s ezzel tabutizálták vegyük ehhez hozzá, hogy az iszlámban az
első perctől fogva hol hivatott, hol hivatatlan prókátorok művelték a hittudományt,
hittudósok a jogalkotást, a kettő – a sharia a szunnával/Hadith-tal – örök időkre,
kibogozhatatlanul összegubancolódott, minélfogva az iszlám skolasztika a szőrmóktologatás-szőrszálhasogatás,
az antropomorfisztikus, ill. jelképes koránértelmezések elleni/melletti Katalaunumok,
az isteni attribútumok lényege/jellege/állaga és mibenléte körüli gladiátorharcok
Kolosszeuma lett; s mi csak ne nagyon panaszkodjunk, mert ehhez képest a zsidókereszténység
skolasztikájának aprócseprő szócséplése vidéki vándorcirkusz mutatványa csupán.
Ha a koraközépkori keresztény skolasztikának az isteni Mindenhatóságot megmattoló,
vérfagyasztó tréfája az a kérdésfeltevés volt, hogy vajon „teremthet-e isten
akkora sziklakoloncot, hogy maga sem tudja megemelni?” – akkor ennek ellenpárja
az iszlámban (már humora nélkül, mivel európai értelemben az iszlám humort nem
ismer), az a kérdésfeltevés lehetett, hogy vajon „hol leledzett Allah annakelőtte,
hogy magának mennyet teremtett?” – hogy az „időben” hol tartott, ezt nyugodtan
figyelmen kívül hagyhatjuk; hiszen hogy az istenség „időt” teremtett, mely per
se oly titokzat, hogy csupán az ágostoni mozgással mérhető, míg ugyanakkor az
Úr „belső ideje” egyetlen mozdulatlan, spinozai pillanat – mindez kései hozzátét,
utógondolat s afféle erőszakkal beékelt pensée d’escalier. A Genezis árva szóval
sem említi – sem az idő teremtését, sem azt, hogy a teremtés első napja előtt
ne lett volna egy, a teremtést megelőző nap; avagy Mohamed szerint: „Íme a te
Urad Allah, Aki hat nap alatt teremtette az Eget és a Földet, majd felhágott
trónjára, hogy Őutána igazodjanak mindenek” (Korán 10:4; 7:54; 32:4, ect. )
Ám a szufi panteizmus „kvantumelmélete” szerint – jóllehet Allah az időözön
teljességét tartalmazza khronon-parányok formájában, a térre/űrre ez a modell
nem áll: Allah nem tartalmaz tér-kvantumokat s Benne ilyen diasztemata nincsen,
amelyből özönképp megteremtődnék és összeállna a tér. Így hát óhatatlanul bele
kellett ütközniük ez önként tételeződő kérdés sziklakoloncába: hol volt a világtér,
minekelőtte mindenség lett volna, hol a mindenség, minekelőtte elhelyezkedett
a térben, s hol maga Allah, minekelőtte trónemelvénynek alkalmas mindenséget,
trónszéknek alkalmatos arany, jáspis és alabástrom ülőkészséget, trónálló angyalokat
és végítéletre időzített évezredeket teremtett előretudásában – ha egyszer a
Kinyilatkoztatás kizárja azt az arisztotelészi fulcrumot, hogy a világ teremtetlen,
se kezdete, se vége...?!
A „nehézség” fölöttébb nyugtalanító (ahogyan katasztrofális dilemmákról a hittudományban
eufemisztikusan szólnunk ildomos) – az istenelmélet állványzata dületegen ellóg.
Amilyen lapidáris elsőre, a kérdés nem olyan egyszerű. Mert miféle locus a „Mennyég”,
mindaddig, amíg nincs (függetlenül attól, hogy nemlétében merre keressük), ha
akkora kell legyen, hogy benne Allah „elfér” (ismerve azokat a hithökkentő méretarány-fantasztikumokat,
amelyeket istenre/angyalra/ördögre az iszlám és a zsidókereszténység demonológiája
megad). Van-e „Mennyég” egyáltalán? Van-e szüksége ilyenre Annak, Aki Maga a
mindenség-kitöltő Tökéletesség? Miért is „lakoznék” valahol, elvégre Allah nem
sátorlakó beduin?! Nem inkább a „Mennyég” is immanenter „Benne van” és Mindmagasztos
Bendőjében lappang mindaddig, amíg a Mennyek vemhét ki nem veti és magának lakályos
Eget nem teremt...?!
VII. A fény „entitás” rangjára emelkedik
Igaz, az istenfénylés
részegültjei már azt sem igen sejtették, miféle tűzzel játszanak, amikor megalkották
a Teremtetlen Fény fogalmát.
Hogy mint lett a Iamblikhoszig visszanyúló, pogányos hangvételű per ignem ad
lucem klasszikus jelmondatából a zsidókereszténység per crucem ad lucem behízelgő
alliterációja – ez külön történet. A kirajzás a fény félé már a dzsainiták nirvána-Paradicsomának
„Fényországa” és a tűzimádó párszik „Fénybirodalma” óta tart – ám a fénybogarak
a rajban azért fénybogarak, hogy ne láthassák sem az irányt, sem a rajzás miértjét;
ehhez a klinikai szellem különállása kell a gondolat még Leibniz éleslátását
is kijátszotta; s ő, aki diadalittas dictumában megállapítja, hogy „a teozófia
a Fény Útját követi”, nem vette észre, hogy maga is errefelé tart: fénybogár,
spekulációit a nervus opticus kormányozza. Jakab apostol „a Világosság Atyjának”
nevezi istenét, a Zsoltáríró pedig a Teremtetlen Fényről mint „Isten Köntöséről”
beszél. A beavatottak „Hétszeres Fénylésről” szólnak, hiszen a jelenések könyve
is „Hét Lámpást” említ – melyről viszont Jacob Böhme főbeavatott már azt is
kileste, hogy nem egymás-mellett-elhaladva világoló fénypászmák, hanem „egymásban”,
mintegy „egy-sudárba-hüvelyezve” képzelendők.
Hogy a Teremtetlen Fény az istenség leglényegéhez tartozik, az nem vitás sem
a Philosophus Teutonicus, sem előfutárai előtt a rajzásban, s ezzel a világtájak
is egyetértenek: így van ez a zsidókereszténység Deus Triunuszával, így az iszlámban
Allahval, és így Zoroaszter dualizmusának Ahura Mazdájával, Aki a „Fény Birodalmában”
lakozik. S ahogyan az iszlám a tűzimádóktól egyebekben is sokat tanult – így
pl. az eredeti napi háromszori megimádkozás helyett a napi ötre szaporított
imarendet Ahura Mazda bizonyára más mesterségbeli titkot is elárult odafönn
az iszlám „kezdő” istenének, pl. azt, hogy a „Fény Birodalmában” kéjelmesen
ellenni, és egyáltalán, a „Mennyégben lakozni” istenhez hogyan méltó és mint
szokás.
*
Akinek teozófusokkal
dolga volt, váltig tapasztalhatta. Azokat a katasztrofális logikai szakadékokat,
amelyek gondolkozásukban fel-feltátonganak – s legyenek bár hitük szerint neopüthagoreusok,
neoplatonikusok, pogány vagy félkeresztény gnosztikusok, mandeánusok, manichaeusok,
pálvallásúak (zsidókeresztények), judaeo-mozlimok, buddhisták vagy tűzimádó
párszik – a teozófusok, hiedelemviláguk „istene” iránti ijedelmes illedelemből,
eufemisztikusan „nehézségnek” titulálják
e „nehézségek” egyszer képezhetik kegyes elmélődés tárgyát, másszor a hivő kegyes
kötelességévé teszik, birkatürelemmel, a hit leltárában való számontartását
és hogyan? Hol mint „hieratikus Hézag”, hol mint „elménket meghaladó misztérium”
gyanánt. Ebben a szellemben mondja a 11. századi Nagardzsuna az „én” ellobbanásának
– az ÚrBuddha lélekelmélet-elvető nairyatmavada-tanának-hitágazatát „nehézségnek”,
ill. oly megtévedésnek, amely összeegyeztethetetlen az újjászületés (s a karmatikus
sorsalkat velejáró átszármaztatásának) logikai láncolatával; ám e megtévedésnek,
mint elménket meghaladó „megvilágosulásnak” – az elébeborulás ugyanúgy kijár,
mint az ÚrBuddha bármely más tanításának – fájdalom, sem a megtévedésnek való
„elébeborulás”, sem az elménket „meghaladó” megvilágosulás nem olyan kategória,
amely a klinikai gondolkozásban megállja a helyét; a logikai hiatuszt mint Mysterium
Ineffabilitatiszt „hittitok” címen tabutizálni nem áll módunkban. A teozófia
„nehézségei” nem a mi bökkenőink; az útárok széléről szemléljük e logikai megbolydulásokat
is, mint ami a fénybogarak eszement rajzásában – a fenomenon egészébe beletartozik.
Ám a soronkövetkező „nehézség” – nevezetesen, hogy meddig tart Allah „leglényege”
és („benne”? „körülötte”?) hol kezdődik e „leglényegéhez tartozó” Teremtetlen
Fény – ez olyan logikai szakadékot rejt magában, amely az egyistenhitet belezuhanással
fenyegeti. Amivel nagyon is tisztában voltak az iszlám panteista miszterozófusai
csakúgy, mint a koránterror hangosan dühöngő csendőrei, a hanbaliták20;
ezt a veszedelmes portékát hurcolták rendházról-rendházra, a szufizmus bolyondár
dervisei.
Ha létezik olyan primordiális elem, amely a teremtés aktusára rá nem szorul,
mert mint „teremtetlen” szubsztancia eleve adva van, akkor a teremtő Logosz
ab ovo nem lehetett kizárólagos „létező”, sem nem volt „egyedül”. Innen csak
egy lépés a Teremtetlen Fény előléptetése – a világalkotás-előtti hierarchiában
– entitássá, mely máris korlátozhatja Őmindenhatósága pretencióit: Allah nem
akarhatja, hogy a Teremtetlen fény „ne legyen”. S innen kezdve a dualizmus „anatémája”
– a két istenhit alapvetése kísért – hátha a Teremtetlen Istenfénylés „túlságából”
támadt az a vakító „elsötétülés”, amelyről az Areiopagita beszél?! Jacob Böhme
haragos „Fekete Foltja” – a teremtő felgerjedés kiváltója az Isteni Akaratban..
?! – hátha Allah nem annyira „Fényárasztó”, mint inkább a Társfény Foglya...?!
– hátha „felgerjedése” is, fénybörtönéből való szökési kísérlet volt csupán,
amelynek kudarca kényszerű teremtésbe fulladt...?!
Íme a genesziourgosz plotinoszi fogantatású, másmilyen története – az egyistenhit
két istene: Allah és a Teremtetlen Fény – létezniük is így, a küzdelmes szimbiózis
megölelkezésében rendeltetett, s innen van az, hogy egyik a másika nélkül a
teremtménynek meg sem jelenhet – – – ez, és még sok más, ilyen és ehhez hasonló,
ájtatos „nehézség” implicite benne van, vallási hovatartozandóságra való tekintet
nélkül, a miszterozófia gondolatrendszerének algoritmiájában – bár ezek teljes,
módszeres kifejtése aggályos vagy éppenséggel tabu. Amúgy is, a fénybogarak
rajzásának közepén a vezérkedő miszterozófusok – ösztönlények; s eszük ágában
sincs, hogy feltárják a fénytranszcendencia valamennyi feszélyező és kényelmetlen
logikai következményét.
VIII. A fény megistenülése a világvallások rajongásteológiájában
Az ima „fénylánca”
Dionüsziosz Areiopagitésszel kezdődik, ő indítja el a rajongásteológia szentjánosbogarainak
rajzását; majd Kaiszareiai Nagy Szent Baziliosz ájtatos fényelméletén, Bingeni
Szent Hildegárd szünni nem akaró fényvízióin, Ávilai Nagy Szent Teréz szeretetsugárzásán,
a német teozófusok (teremtés-kirobbantó) gomolysötétjén, az Athosz-hegyi hészükaszták
istenfény-jelenlétén tovább folytatódik és a kései kvietisták „bűntisztító”
istenfény-leáradásán át töretlenül megy tovább és vezet át – az iszlám oldalára,
visszaugorva az időben – a szufi szerelemőrültek fénykáprázatán keresztül Suhrawardi
fényteozófiájáig.
Suhrawardi21 a szufi rajongásteológia nagyobbik, perzsa ágát
gazdagította írásaival, termékenysége mesterével, Avicennáéval vetekszik, de
büszkén hirdeti, hogy ő bizony messze túlszárnyalta Ibn Sinnát, aki „a fény
ősforrásáig soha fel nem hatolt” Suhrawardi Hiqmat-Al-Ishraq (A Megvilágosodás
Bölcsessége) c. főművének tengelyében a fény logizmája áll. Azzal a matematikai
könnyedséggel, ahogyan Einstein a „téridő” fogalmát megalkotta – úgy alkotta
meg Suhrawardi a „létfény” fogalmát – részben azonosítva a létet a fényléssel,
részben „isteni jelleggel” elválaszthatatlanná téve a kettőt az ősforrás – amelyet
ugyan nem nevez meg – alighanem az Aveszták „Fény-a-Dicsőségben” (Xwarnah) mitologizmája,
valamint Zoroaszter kozmogóniájának Teremtő Fénye (a perzsa Khorreh) lehetett.
Maga az Ishraq (melyről bölcseleti iskolája a nevét kapta), az arabban a „Kelő
Nap Fénye” (aurora consurgens: – a sugárzás dárdáinak megtetszése, fel- és leragyogás
ránk, teremtményeire A Létfény „kiömlése”, hogy a mindenségteremtés méltóságteljes,
sokemeletes hierarchiájában, az angyalseregtől lefele, a „fénylétet” létre/lényekre
váltsa – a keleti gnózisnak oly mesterműve, amelynek alaprajza szinte áttekinthetetlen,
az optika törvényeinek szentjellegű megtévedéseivel/semmibevételével zavarbaejtő,
angyalseregek, csillagképek szimbolikus-önkényes párosításával és tömérdek (hitelesítő)
Korán-hivatkozásával a rajongásteológia felülmúlhatatlan ábrándvilága Suhrawardi
egész kozmogóniája a „létfény” körül forog. Ám az ő világlátásának, mint minden
nagy szufi bölcseleti rendszernek a beleiben – ugyanaz a Plotinosz tekereg,
aki megvetette ugyan mind a gnosztikusokat, mind a zsidókeresztényeket, és mi
lett a sorsa? Amit legnyomasztóbb lidércálmaiban sem gondolt volna – hogy emezeknek
amazoknak szellemi kincsesbányája lesz; hogy ő lesz Ágoston „bibliája” és még
halála óráján is a szent őt idézi; hogy valaha ő szolgáltatja majd Jacob Böhmének
az Ungrundot, rajongásteológiájában; és hogy előcsócsálva, pempőben, így érkezik
Suhrawardi bölcsőjéhez, aki nem tud betelni vele mert jóllehet mind Suqrat (Szókratész),
mind Wa-Buqrat (Hippokratész), mind Wa-Aflatun (Platon), mind pedig Wa-Aristutalis
(Arisztotelész) arab változata rendelkezésükre állt, Suhrawardi és társai távolról
sem sejtették, hogy neoplatonikus magyarázóik, ill. félremagyarázó közvetítőik
telítve vannak a plotinoszi emanációk fénykaszkádjaival Mohamed „preegzisztenciája”
tanának megalkotása defenzív lépés volt, hogy ezzel a szufi önkívületesek egyesülése
Allah-val védhetőbb legyen az ortodoxok támadásaival szemben. Azontúl „megistenülni”
nem jelentett egyebet, mint eggyéválni Mohamed öröklét-előtti lényiségével,
az Első Principiummal. A tan kikristályosodása után egyre-másra jelentkeztek
Mohamed „misztikus Jegyesei”, és (akárcsak a pálvallásban a „Jézus Jegyeseinek”
lélektani endémiája), az iszlámban is elterjedt az eksztatikusok szerelembeteg
láza, amely a homoszexuális álomlátások/konfabulálások, misztikus lirai remeklések
egész sorát hozta létre. Így lett a mekkai zarándoklat „a lélek légyottja Szerelmesével”,
a misztikus theurgia gyakorlata (eggyéolvadás és nász a Tökéletes Úrral, stb.,
stb; s ezzel Mohamed – mint a történelmi késés handicap-jével induló és mégis
az élen befutó Első Principium – immár a jézusi preegzisztencián is túltett;
lévén a szufi misztikában ő, Mohamed
(1) a Tökéletes Úr, Akinek Fényétől minden prófétaság kölcsönfényét kapja
(2) Aki a létesülésben mindeneknek elébe hágott
(3) Akinek a Neve elsőül íratott be a Kiszmet Könyvébe
(4) Aki minden lett dolgok és létező lények megteremtése előtt maga volt a róluk
való Mindentudás
(5) Aki lételőtti létével, létében hosszabb az örökkévalóságnál; így hát
(6) minden más tudás az óceánból vétetett csepp, minden más bölcsesség a folyamközépről
kimert gyűszűnyi bölcsesség; hiszen –
(7) az öröklét az Ő létének egy órája csupán (etc., etc.) – így olvashatjuk
Al-Farid Az Ösvény c. hittudományi tankölteményében. A szufi misztika szertelen
lángadozását érzékelteti a Rajongás Fohásza, amelynek nyomai Abu Yazid Al-Bisztámi
korát is megelőzve, a 8. századig vezethetők vissza s amely teljességgel a Fénytartomány
igézetében fogant, mintha megihletője a nervus opticus „orgazmusa” lett volna:
– Te Ki a Fény
vagy előttem járóban!
– Te Ki a Fény vagy mögöttem járóban!
– Te Ki a Fény vagy alattam járóban!
– Te Ki a Fény vagy fölöttem járóban!
– Világosságom vezérlő Világítója! Világnak Lámpavilága!
Szemem-világának Fényével-Világolója! – (etc., etc.)
– a fény felruházása isteni attribútumokkal oly szűnös-szünhetetlen, kaszkádjainak visszaverődése oly eget-földet reszkettető, hogy szinte monoton már. Ha nem tudnánk, mi innerválja ingertükrüket, tán magunkat is elragadna a rajzás; de jól elsáncolva e fénybogaraktól s mögélátva a „létfény” szemfényvesztő csodáinak, ennek a veszélye nem nagy. Elvégre ezt halljuk ad nauseam Plotinosz és a régi hellén hitvilág harcos apologétája, Proklosz óta, ezt, Damaszkiosz, Hermiász, a napimádó Iulianosz Aszebeiosz, a neoplatonikusok népes pléiade-ja óta, ezt a „leáradást”; és most ugyanezt, Suhrawarditól, aki tiszteletnevén a Sejk-Al-Ishraq; de Suhrawardi azzal fokozza a fokozhatatlant, hogy a fényt megteszi az istenség szinonimájának:
– ha fényt mondok,
Allah-t mondom
– ha Allah-t mondok, a fényt mondom
– a szufi neoplatonikus misztika Nagymestere – ha nem fejezik le Aleppóban és eljut hozzá a híre Simeonnak (eljuthatott volna, hiszen a Szent időben előtte élt) – bölcseletébe bízvást beleilleszthette volna azt, amit Bizánci Nagy Szent Simeon22, khrüszopoliszi száműzetésének cellamagányán, az ima fényláncán elrecitált:
– Ó Nevenincs
Fény Ki Teljességgel Névtelen
– Ó Soknevű Fény Ki minden dolgokban benne munkálsz
– Bizánci Nagy
Szent Simeon, az „Új Teológia” megálmodója a „létfény” fogalmának megalkotójával,
Suhrawardival egyfogantatású, egypetéjű szellemtestvérnek számít, bármenynyire
is elválasztja őket a farkasszemet néző két világvallás ostrom-pszichózisa.
Valamikor, amikor a tömegkommunikáció, a multimédia „istentől elrugaszkodott
eszméje” még a Shaytan agyában sem fogant meg és a tudásszomj, a kíváncsiság
a zarándokok, a tengerjárók és a világcsavargók hézagos-zavaros meséire voltak
utalva, nincs mit csodálkoznunk azon, hogy Dominicus Gundisalvi gátlástalan
szellemben plagizálhatott Al-Farabi A Tudományok Felosztása c. művéből, vagy
hogy a koraközépkori Európa egyik másik „isten-háta-mögötti” kolostorában Avicennát
„keresztény teológusnak” hitték és tartották számon a derék skolasztikusok.
Ám Ibn Sinna az iszlám világában a maga Wa-Aristutaliszére sorvadt és elfogyott,
míg a rajongásteológia nagy teozófusainak a csillaga folyvást emelkedett; ma,
a fundamentalista shíiták világában Suhrawardi neve a delelőre hágott, a medresszékben
az asharitákat tanítják és nem Averrhoészt, Al-Arabiról a Közelkelet fővárosaiban
egyetemeket, tudományos intézeteket neveznek el.
Említettem volt, mivel mentegette Al-Gazali a szufizmus fénybogarainak rajzását,
ha szerelemőrültjeik az istentapogatásban/belebújásban/eggyéforradásban, létfényárasztásukban
és erről hetvenkedő áradozásukban túl messzire mentek. A hittudomány Megújhodása
(Ihya Ulum Ad-Din) c. monumentális munkájának Negyven Fejezete épp felelkezik
az eksztázisra készülő – s arra elvonuló szufi szent „Negyvennapos Elvermelésének”
hagyományával – ami kortársaira nem tévesztette el a hatását. A mű lényege:
az önkívületes dicsekvésben túl messzire menő szufik apológiája; a próbálkozás,
hogy összeegyeztesse a szufi ma’rifát (gnózist/megvilágosodást) a Korán igéivel,
és a misztikusok kérkedő „istennéválását” a szent mámor „megtévedésének” minősítse
– azzal magyarázva e kegyes peccadillót, hogy csupán Allah dicsőségét öregbíti,
ha a szerelemittas teremtmény „a Teremtetlen Sugárzásba belevakul” önellentmondás
– úgymond – hogy halandó testben a lélek részesülhessen abban az „istenközelben”,
amelynek sugárzása csupán a dicsőültek privilégiuma lehet a Janna paradicsomi
pálmaoázisában... Al-Gazali mentőakciója feledésbe merült, eszméi felszívódtak
a mutazilita spekulációkban, a szufi szentek a prókátorra nem szorultak rá „fénylét”-telítette
eszméletükbe csakhamar visszaáradt az asharita Al-Baqillani tanítása; és ahogyan
a 13. században, egükön uralkodóvá vált annak állóképe, úgy maradt meg a szufi
teozófia netovább-zsákutcája, a szufi spekuláció önmagára-zárt, végső, terméketlen
panteizmusa.
IX. A nervus opticus őrjöngése
S mert épp szemünk-ügyében
van, vegyük szemügyre Amitábhát – a Végtelen Fényt (vagy Fényvégtelent), aki
a Buddha; Amitábha Buddhát, Ki a Tisztaság Honában lakozik: ott, amely a tisztáknak
megígértetett, hogy a kilobbanás paradicsomában megérjék és megvalósítsák a
nirvánát.
Amitábhá lótuszülésben lebegve ül a Tisztaság Honában fölötte, aranysugárzásának
koszorú-közepén. Teste a fénylés óriása; roppant aureóla övezi, mely milliárd
világot ölel magába s ezekben százezrével élnek buddhák. 84 ezer jegye (attribútuma)
van – a 84 ezer erény testetöltése. Minden egyes erény 84 ezer sugarat bocsát
ki magából, bevilágítva a tíz világtájat emberi szellemerővel lehetetlen elképzelni/felfogni
ezt a fényrobbanást; de Amitábha „alányúl” a képzelőerőnek, és aki jámbor, hosszantartó
odaadással megpróbálja felidézni és „rajtatartja a szemét”, annak fellángol
fényével a belevakulásig. Jóllehet szörnyetegségével akkora, hogy betölti a
csillagteret – ha akarja, összehúzza tömérdekségét és a hívőnek megjelenik 16
láb magas csöppnyi „óriás” formájában anélkül, hogy kozmikus aurája kevesbednék.
Amitábha Buddha: a nervus opticus őrjöngése, a Fénytartomány tombolása – hát
Shíva „fényrobajlása”? Ki ne tudná Indiában, hogy Shíva ismertetőjegye a linga,
és annak fénylése. Az istenség epifániája hol kéjkiváltó/gyönyörrekényszerítő,
hol szívdermesztő/rémületes: Maya Fátyla mögül, látszatvilágunkba úgy lovagol
bele, felmeredő falloszával előre, melyet dicsfény övez s ondója maga a „színfény”
a hinduizmus egyik legáltalánosabb és legkegyesebb zarándoklata az indiai földség
tizenkét óriás Shíva-szentélyének a végiglátogatása. Ez az a Jyotir-linga –
a Tizenkét Fényárasztó Fallosz zarándoklata, amelyre az arkhát (kolduló szent)
tizenkét évet is rászán, naponta megöntözve a kőfalloszok talpazatának vájolatos
yonhi-csatornáit és lesve, hogy a falloszkoronázó fénylés „mikor tetőz” jól
tudták az Indiát megrohanó mohamedán hadak, hogy amit tesznek, miért teszik:
elsősorban a Fényárasztó Falloszok tornyait igyekeztek szétverni, hogy szertezüllesszék
az India-szerte körbezarándokló, kőfallosz-öntöző népáradatot s így megtörjék
a hinduizmus hatalmát a lelkeken. Más kérdés, hogy a sziklatemplomokba, Benaresz
hímvessző-makkját formázó gombakupoláiba az iszlám kardja belecsorbult s hogy
kőtornyaival az „Ezernyolc Nevű Istenség” Fényárasztó Falloszai tovább fénylenek.
...Megállhatok-e valahol, a csőstül kínálkozó példák sorjázásában? Láthattuk,
mint uralkodik Ahura Mazda, a Fénybirodalom Fejedelemistene a zoroasztrianizmus
teológiájában; hogyan őrli végeérhetetlen a manichaeizmus „purifikációs” malma
ugyanazt a Tisztaságos Isteni Fényt, amely sajnálatos módon a hülé – az anyag
mocskával összekeveredett; hogyan tekintett fel – valahányszor „belső harangjának
kondulása” a fájdalomig fokozódott, mely eskóros önkívülete közeledtét jelezte
a Hira Hegyén: Mohamed, Allah „Vezérlő Fényére”, melynek „áldott fából vett
olaja soha el nem apad”
mint szemlélte Szent Ágoston (s melynek leleményét neki köszönhetjük: – „lelki
szemével” az elméje fölött hétágra tűző „Változhatatlan Örökfényt” – Szent Pál
a „Közelíthetetlen Világosságot”. Mint látta meg Sziddhartha Shakyamuni, az
ÚrBuddha a létesülés „póruljárásában” (dukkha) bajaink okozóját, a „mohóság
égését”, a lét „perzselő szomját” (tanha), melyre más orvosság nincs, csupán
lámpásunk „kilobbanása” és „lealuvásunk” a fénytelenségben – – –
S hogy így nagyjából bejártuk a Fénytartományt, rekapituláljunk. Távoli korok,
egymástól távol élő kultúrkörök önkívületes istenlátóiban ami közös – az a fényszimbolika
áruló túltengése. Íme – filozófus-konzíliumunk egyhangú diagnózisa akár a tantra-gyakorló
tibeti szerzetes, akár az egyiptomi gümnoszofista lett-légyen a rajongó, akár
Eleüszisz beavatottja volt, akár az alexandriai Szerapeiumé – indiai yogi, perzsa/arab
szufi önkívületes vagy európai misztikus, egészen a 17. századi francia kvietisták
„bűntisztító” eksztázis-vágyolgásáig: ha elragadtatásaikat megfigyeljük, e rajongásos-eksztatikus
állapotoknak a lefolyása, fiziológiája számos hasonló vonást mutat. Belső ingerképzéssel
kivétel nélkül valamennyi erősen foglalkoztatja az optikus reflexívet – akár
azzal, hogy fényérzet-excesszusokra összpontosít, akár azzal, hogy a reflexív
letompítására/kiiktatására koncentrál
kivétel nélkül valamennyi a fényszimbolika/fénymetaforata megszállottja, „látomását”
a Fénytartományban keresi, melynek eláradásából mint a háttér-katablemata káprázatából
lép elő imádata tárgya és ha a fénylést mintegy „közeledni” érzi, adorációja
az önkívületig fokozódik. Az eltéréseket az eredményezi, hogy kultikus-kultúrális
„töltésük” más-és-más; hogy mindenben és mindenkor alkalmazkodnak a dogma-környezethez,
bibliaterrorhoz/koránterrorhoz, az uralkodó bölcseleti/ teológiai eszmék megszorításaihoz.
Ami különbség van, az vagy felületes, vagy látszólagos: a testhelyzet, az imarend,
a külsőségek. A yogi luggom-ülésbe helyezkedik, felegyenesedő testének talpazata
a „lábkosár”; az Athosz-hegyi hészükaszta a sarokba térdel, a bagdadi szufi
legunnyad és tenyerét előreterjegetve földreveti magát, az arab szufi a sátrában
megül – és így tovább az erotikát, jelképrendszerétől idegi reflexívéig mindahányan
igénybe veszik – ki nyíltan, ki burkoltan – ki áttételesen, ki közvetlenül.
A két látszólagos „véglet” természetesen Molinos és a francia kvietisták egyfelől,
és a tibeti tantra szertartásos „tilalomszegő” közösülői másfelől (hogy kommatizálással
„elöljék” és „visszaparancsolják” a létesülés ősingerét, mintegy leküzdve az
alattuk vonagló asszonytest buja ritmusának szipó hatását) az istenséggel/Jézussal,
Allah-hal/Mohameddel való eljegyzések, jegybenjárások, enyelgések, menyegzők,
a „társalkodások” a hozzájuk lebocsátkozó „Tökéletes Úrral” – az Unio Mystica
csupán a jó lelkiismeretet vásárolja meg, ravaszdi privilégiuma (a pálvallásban)
sohasem adja meg rá a makulátlansági pátenst; s bizony, a zsidókeresztény eksztatikusok
sohasem tudtak szabadulni az erotika, a szerelem manichaeus-keresztény bűnbélyegétől;
vagyis attól a sarkalatos tételtől, hogy az erotika eredendően szennyes és gonosz
ami a zsidókereszténység hiedelemrendszerének/megváltástanának talpköve: az
un. „áteredő bűn” szerencsétlen gondolata más világvallásokban nyomokban sincs:
és ezzel, amazoknál, elesik az a fajunkra-nemünkre csudamód, érthetetlenül nehezedő
átok, amely az „áteredő bűn” berondító „mocskával”, baljós „metafizikai” fellegével
beárnyékolja a közösülést, az ivarszerveket, az egész erotikát Tertullianus
szemében az asszonyi állat „szennycsatornára épített székesegyház”; s így azután
a zsidókereszténység szertartásaiban/misszáléiban elképzelhetetlen, hogy az
„Ékszer a Lótuszban” tiszteletnevével illessék az anyaméhet, ill. a női nemi
szervet – pedig nincs hiedelemrendszer még egy, amely jámbor kíváncsiságával
annyit körözne a szűzhártya körül s fojtottan annyira vaginocentrikus volna,
mint a zsidókereszténység.
X. Kétségek és bizonyosságok között – a senkiföldjén
A billiárdgolyó-simára
borotvált csontkoponyát négy ponton felfúrják, az acélszálfűrész a bekarcolt
vonalháló mentén a csonthéjon három felől végigszalad; a negyedik oldalon –
a rajtamaradó bőr „pántja” mentén – a csontlapoc rombuszát elcsapják. Feltetszik
előttünk a finoman remegő enkephalon, kezdődhet a műtét nemsokára a sebész szikéje
belehatol, kereső ezüst elektródja benne mélyen jár. Ilyenkor kezd csak igazán
figyelni felnyitott agyú embertársának minden szavára, hogy mit érez/mit „tapasztal”
– jeges hideget-e vagy tűrhetetlen meleget; fél, zsibbad, repül, zuhan, szédül,
szúróláng-fényt lát, szünhetetlen robajlást hall, vízben gázol, tüzelő kályhára
tenyerel; forog/pörög/kóvályog; nyakába zuhannak, ránehezednek, nekifeszülnek,
hajítják/penderítik; örömérzései vannak, ujjongva jelenti a sós-hideget, az
édes-meleget a nyelvén; a szája „kicserepesedik/kiszárad”; háta bizsereg, talpa
fagyos, nagylábujja begörbül („görbítgetik” neki), és így tovább. Kell ez a
visszajelzés: a műtétet végző – reflexológiás alapon – ebből tudja, hogy szikéivel-szondáival-elektródjaival
az agyállomány mélytelepében „merre jár” az agysebésznek álmában se jutna eszébe,
hogy betegének e mondhatni szigorúan „empirikus” jelentéseit, a jeges vizet,
a tűzforró tepsit, a fényözönt, a hangrobbanást „tényként” fogadja el és készpénznek
vegye – szakasztott így vagyunk a misztikussal is, amikor a filozófiai elmélődés
műtőasztalára felfektetjük és ráterítjük a steril műtőlepedőt, melynek lyukán
csupán a feje kandikál. Gondolatkísérletünkben mintegy „felnyitjuk” koponyáját;
fokozatosan átmegyünk a dura materen, majd a pia mater alatt behatolunk a szürkeállományba,
s le, az épp-szilajul-működő, éppen eksztázisának ingerjáték-viharát megélő
és végigszenvedő, a Krishna/Krisztus/Mohamed névcsoport valamelyikének perszeveráló
fonémáit joházó, majd glosszoláliára váltó, jubilusokat ululázó szenzórium mélyrétegeibe
Jacob Böhme „második illuminációja” alkalmával hét napon át, mámorittas intellektusával
a gyönyörtől remegve, az „istenfénylés gubójában” élt – egy oly irizáló burokban,
amelynek auráját csak ő érezhette, nem láthatta más. Csakhogy nekünk nem az
a dolgunk, hogy a megjelentett gyönyörremegést, kínhalál-érzést, tűzözön-lángadozást,
fényözön-leáradást, istenlátást/istenszerelmet/istenközelt és az önkívületes
elragadtatás másegyéb érzeti kísérőjelenségeit „tényként” fogadjuk el és e „kinyilatkoztatást”
készpénznek vegyük. Hanem az a dolgunk, hogy a müsztész empirikus visszajelzéseiből,
jelképes jelentéseiből és „jelenéseiből” viszszakövetkeztessünk – az idegi szervezés
melyik testganglionjának, a szürkeállomány hány és milyen centrájának a működésével/excesszusával/defektusával
állunk szemben; hol/mikor/mitől „lát” a szentember csali-napot, tűztengert,
pokolömlést, és mikor mivel téveszti össze az érző szerv fiziológiás kópéságait.
Másszóval, hogy a megvallottak, a misztikus megtapasztalások alapján az emberi
szenzóriumban, elmélődésünk kereső szondáival „holmerre járunk”.
Valamíg szabad a „szabad”, a koránterror/bibliaterror nem utasít rendre és a
judaeo-iszlám vagy a pálvallás inkvizíciója, a gondolatkísérletben az elmélődőnek
mindent szabad. De kinek jutna eszébe, hogy szufi istenlátók koponyáját trepanálja
és agyállományában elektróddal turkáljon, kinek, hogy keresztény önkívületes
szent nőket gyógyszereljen?
A szanatóriumokban százezrével őriznek szkizofréniás betegeket; bajuk időleges:
hol előjön, hol nyoma sincs. Introverzió, autizmus; magatartás-bizarrériák;
inkoherens beszéd; téveszmék/doxazmák/akoazmák, ösztönelféktelenedés minden
előjön, aztán mintha elvágták volna; de persze, mindez nem szent legendák festett
ege alatt és emelkedett díszletei között, nem a szufi tariqa nádkunyhó-sora,
a koinobita szerzetesközösség sivatagi sárviskói, veremlakók, oszlop tetején
gubbasztók bibliásan bedíszletezett színpadán, Mohamed pirosbetűs születése-napján,
mely halála napjával egybeesik; hanem szürke hétköznapok egyformaságán, linóleumpadlós
kórházi folyosókról nyíló csupa-ablak kórtermekben, melyek meleg fényének hőremegése
olykor olyan, mintha sivatagi hőség kusza délibábján keresztül látnánk a vibráló
világot az ápolták járnak-kelnek, diskurálnak-köszöngetnek. Uniformizált egyen-emberek
s nemcsak hogy szabályos-normálisak, de annyira nincs velük semmi baj, hogy
szinte megmintázhatnánk róluk a „normalitás kánonját”. Ám ha járáskelés közben
váratlanul megtorpannak és a mennyezetre függesztett, semmibe-néző szemmel felfigyelnek
s fülüket hegyezik – nem tudni, mi következik „hangokat” hallanak: elölről,
hátulról, oldalról; közelről/ messziről – de mindig kívülről. A hangoknak hol
vulgáris-vallásos konnotációi vannak (az uralkodó hiedelemvilág mumusai/krampuszai,
jótündérei/jóangyalai), hol a beteg sorsának alkatrészei (fenyegető emlék démonok,
áldó-balzsamos nemtők; ingerülten civakodó árnyak a múltakból: holt házastársak,
testetlen fonémák, kverulatóriás szellem-fantomok, és így tovább) a gyógyszerelésre
a „hangok” a legtöbb esetben elmaradoznak; de van úgy, hogy a gyógyszerelés
elől a beteg ingerülten elzárkózik – rendesen olyan indokolással, amely téveszme-rendszeréből
következik (pl. a fantom-hangok „eltiltják” tőle). A „hangok”, neki, a betegnek
– kívülről jelentkeznek; ám a kezelőorvos jól tudja, hogy az akoazmák és azok
lokalizálása nemkülönben (előlről/hátulról, közel/messze/oldalról, de mindig
kívülről) a reflexíven történik.
No de lassan a testtel: adjunk helyt a hívő sztereotip ellenvetésének, mely
nagyon is helyénvaló. Honnan tudhatja az orvos „ilyen jól”: mitől olyan biztos
a dolgában? Ez ellenvetésre kielégítő, „ledorongoló” válasz nincs; mindazáltal,
tentatíve, két árgumentumot felhozhatnánk az orvos igaza mellett.
Az egyik: az orvos nincs és nem is lehet az ókorból megörökölt nyelvemlék-filozofémák,
mégkevésbé az ókori hiedelemvilág továbbsodort hordalékának a bűvöletében –
a „vasmarkában”. Ha e mitologizmák varázshatalmában volna, akkor nem idegorvos
lenne a 21. század küszöbén, hanem ulema-besúgó vagy a koránterror hanbalita
csendőre a 11-12. század táján.
A másik érv: az álom-probléma tétova megoldása – úgy, ahogyan elsöprő bizonyossággal,
napról-napra megoldja számunkra az élet gyakorlata. Ha Szókratész nem tudta
eldönteni, hogy az álom és az ébrenlét közül melyik az „igazi” valóság, mi mégkevésbé
tudjuk. De csak ébredjünk fel az álomból, lármázzon fel az ébresztőóra vagy
köszönjön ránk valaki jóreggelt-kívánó – és (anélkül, hogy bonyolult aritmetikai
levezetéssel igazolná vagy komputerünk képernyőjére meredve várnánk, hogy adja
ki: elménkben mintegy eldöntve készen találjuk) – máris elfogadjuk és gyakorlatunkká
tesszük, hogy az ébrenlét az „igaz” való; mialatt az álom lepedéke letakarodik
idegrendszerünkről s hamarabb, semmint kimondom, az álomtörténet „elgurul”.
Így hát, mondhatni a szó szoros értelmében a gyakorlatból tudja az orvos, amit
tud: hogy betegéhez a „hang”, ami kívülről szólongatja, azt a testbelsőben keletkezett
érzetről mondja, abból és onnan lokalizálja ezt a kívülrőlt. A megszólítás,
és a „megszólított” esküvel erősített bizonyossága, hogy hozzá valaki, „valahonnan
kívülről” szól – mindez a testinterieur eseménye és a szenzórium ingertükrén
megy végbe ha az elébetérdeplő misztikust a feszület „megszólítja”, a szenttéavatás
szertartásakor ritka esetben akad bíboros-postulator, aki e megszólítás hiteles
voltában kételkednék. Ám a mi dolgunk nem a vatikáni postulator, hanem a világi
Advocatus Diaboli dolga – azé, akinek hosszúasztalán ott bozsog-bugyborog a
sextusempiricusi kételkedés királyvize és ott sorakozik a neurobiológiai laboratórium
teljes eszköztára.
XI. „Isten eszméje a sátán turpissága”
Annyira-amennyire
– felfűztük gondolatmenetünk fonalára, hogy a világvallások istenkörnyékező
misztikusai, levitáló szentjei miben különböznek. Végezetül eljutottunk oda
és felfedtük, mi az a drámai momentum, ami bennük árulkodóan közös valamennyien
a Fénytartomány foglyai ám a Fénytartomány foglyának lenni oly emberi-nagyon-is-emberi
praedicamentum, amelyből nem szabadulhatunk
s amely alól még a neurobiológia látásmódja sem kivétel; illő, hogy erre majd
még kitérjünk.
A különbségek a theurgiában eltörpülnek a szentek szervült fényrajongásának
tök-egyformasága mellett: a fénybogarak mit sem különböznek a rajzás szikrafellegében
szó se róla, a pálvallás szentjeinél is jelentkezik – hol gátlásos-gyötredelmes
formában, hol gejzírként felszökő sugárban – az erotománia; és Szent Brigitta,
Folignói Boldog Angéla, Blanbekinn Boldog Ágnes, Ognies-i Boldog Mária, Magdeburgi
Mechtild és ahány csak volt: „Jézus Jegyesei” elélveztek, mint a Cornaro-kápolnában,
Bernini-faragta szobrán, Nagy Szent Teréz, amint az Isteni Szeretet nyila szívét
a márványban átalveri (lám, a kegyes boncnok, elhantolása előtt a szent nő szívizmán
meglelte nyomát, ahol a nyíl átaljárta s rajta lyuk maradt: akkoriban az ispotályok
még nem ismerhették ezt az egyszerű korrektív szívműtétet)
de India arkhátjai, Tibet luggom-ülésbe merevedő yogijai, Perzsia, Szíria, Arábia
és a Maghreb „szerelemrészegült” szufi szentjei ezeket a gátlásokat nem ismerik,
erotomániájuk elonthatja ondóját az „áteredő bűn” átkának zsilipei nélkül, ha
az istenfénylés elárasztja egész valójukat és minden porcikájuk szerelemtűzben
ég meglehet, az iszlámban sohasem alakult ki ez a nagy, egységes, ez a királykoronázó
hatalommal, hadsereggel/bankhálózattal körülbástyázott, ez a centralizált, parancsuralmi,
Monstruózus és Egyetemes Egyanyaszentegyház, amelynek szigorával és eretnekszagláló
gyanakvásával a zsidókeresztény misztikusnak szembe kellett néznie. De volt
helyette más: egy még sokkalta kérlelhetetlenebb, kiállhatatlanabb, sivataglakó
ortodoxia, amely Allah igéjének betű szerinti értelmezését, ill. firtathatatlanságát
elvben megkövetelte a vahabita Szaud-Arábiában még dúl a koránterror, és ez
a hanbalita szellem szerte az iszlám világban elevenen él. A 11. században a
hitvédő hanbalita nem csak azt tilthatta meg, hogy az igazhívő – a Koránt képletesen
értelmező mutazilitával szóbaálljon: tilalmazta azt is, hogy bárki a baráti
eszmecsere láncán, „hetedíziglen” aki a mutazilita „tekintetével beszennyezte
magát” – hogy azzal szóba álljon. De senki hanbalita nem vonta kétségbe a Korán
szúráját a Jannáról (47:16), mely a Paradicsom csodáit írja le; a Mennyek Pálmaoázisát,
szemérmesen ingerkedő, örökszűz hurijaival (56:10-25), akik minden üdvözültnek
rendelkezésére állnak s ahol egy-egy ölelés 60 ezer, az ejakuláció/orgazmus
15 ezer évig tart. A koránterror nem nézte rossz szemmel az érzékiséget, ha
helyénvaló, és az igazhívő dalia illőképp körülmetélt ivarszervéhez semmiféle
„eredendő bűn” nem tapadt– nem úgy, mint a „gyauroknál”, a körülmetéletlenek
napnyugati országaiban.
Ám a kételkedés az iszlám fogalomtárából hiányzik – de hogyan?
Amennyire igaz, hogy a koránterror légkörében a kételkedés mint filozófia kategória
(és mint a spekuláció megindítója/gyarapítója) szinte elképzelhetetlen, olyan
igaz az is, hogy az iszlám a kételkedésre nem szorul rá, hiszen annak filozófiai
kategóriája, mint minden, „benne van Allahban”: s nemcsak hogy mindenféle kétely,
de a Benne való kételkedés is, ott úszik-csillog-villog, hol alámerül, hol fel-felcsobban
az istenségben. „... És a szabad akarat? A választás szabadsága a Jó és a Gonosz
között...?!” – fortyanhat fel méltatlankodva az, aki a nyugati skolasztika bölcseleti
emlőin nevelkedett
– nos, történtek mutazilita kísérletek, hogy a szabad akaratnak az iszlám sine
qua non determinizmusában helyet szorítsanak; és az un. qadariták sokáig kötötték
a szabad akarat ebét a Korán-karóhoz. Meg is vetették érte és félig meddig mint
eretnekeket tartották számon őket. A „részleges szükségszerűség” fogalmának
megalkotásával való szerencsétlenkedés, a qadariták fennkölt köntörfalazása
és hittudálékos szólamai a hanbalita koránterror légkörében gyermekcsácsogásnak
hatnak.
*
Az újkorban
is megcsendül a gondolat és a posztmodern feledékenységnek tán az újdonság erejével
hat, ahol Jean Anouilh, a l’alouette-ben azt mondja: az istenben az a borzasztó,
hogy az ember sohasem tudhatja, nem a sátán ördögi tréfája-e csupán – mármint
az újdonság erejével annak, aki hajlamos rá, hogy Descartes szorongásos panaszát
kipotytyantsa emlékezetéből. Jól tudjuk, benne is sugdosódott
a kétely ördöge s dolgozott az a sátáni gyanú, hogy látásirányát, intellektuális
becsületességének egyenességét, eszmevilágának egész repertoárját ki tudja,
tán holmi démoni intelligencia „ráigézi” elméjére, gondolatait rendszerré hamisítja,
és egész bölcselete ennek a metafizikai méretű, gigászi-fölényes Hamisságnak
a hálójában vergődik. Hogy igazában a Sátán az, aki által, benne, mindenek gondolódnak:
isten, teremtés, Jézus, evangélium vajon sejtette-e, e sandapofájú gondolat
puszta gyanújával milyen közel jár ahhoz a levezekelhetetlen „halálos” bűnhöz,
amikor is a lelkes teremtmény Jézus megváltásművét a Sátánnak tulajdonítja –
miáltal szentlélekgyalázást követ el...?
vajon volt-e fogalma róla, hogy a vele „incselkedő” sátáni intelligencia az
iszlám tanításához képest már eleve mennyire elkésett – hogy démonának hiteles,
pozitiv posztulálását elejtve, mennyire melléfogott...?! mert ami nála csak
játékos gyanú, az az iszlámban hitágazat; és az ashariták tanítása szerint a
kétely ördögének eszméjét is csupán Allah „igézhette elméjére”, az Ő rendelése,
hogy ez a gyanú egyáltalán felötlött benne; lévén, hogy „minden gondolat Allahban
van és nincs más eszme, Rajta kívül”. Így hát Descartes híres „démonának” az
ötlete az iszlámban eleve elesnék; és bízvást mondhatjuk, hogy – ha és amennyiben
az istenelméletnek per se, mint annyi más abszolút előfeltevésnek – esélye lenne
arra, hogy „igaz” legyen, akkor ama Legfelsőbb Létező Személyes Istenség sokkal
inkább hasonlítana az iszlám metafizika Förtelmes és Gyalázatos Korlátlan Kényurára,
mint a zsidókereszténység istenére, akinek nincs módjában, hogy gonosz legyen,
s öt-rossz, ha (mint a német misztikusok bolygatni merészelték), rábizonyulna,
hogy titokban „gonosz”.
XII. C’est matiere de bréviaire
Hallom, azokban
a körökben, amelyek hivatalból, hiú reményekkel házalnak, felhördülést váltott
ki az a „félremondott”, ad spectatores megjegyzésem, hogy az emberiségben évezredeken
át a hiú remények tartották a lelket. A felhördülés csak megerősítette azok
hitét, akik eszementen bíznak a hiú remények nosztrumában, de nem változtatott
a megállapítás tömörségén és a posztulátum rémhírterjesztő jellegén. Különös
módon a tétel amilyen sokkoló hatású, csupán azokat hökkenti meg, akik e meghökkenéssel
egyidejűleg – igaz-voltára ismernek.
S hogy az Ádámivadékban időtlen idők óta a hiú remények tartották a lelket,
ez immár sokunknak – Rabelais-vel szólva – matičre de bréviaire. Magától értetődőleg
senkit úgy nem gyűlöl a hordaember, mint a Szörnyeteget, aki e nosztrumot tőle
elragadni próbálja; aki reménykedésének hívságos voltáról példálódzik, arról
kockázatos tréfákat enged meg magának vagy éppenséggel kimutatja a Nagy Panácea
– a légbőlkapott remények alaptalan és értéktelen voltát s ez megindít egy gondolatsort,
melynek eredménye a teozófiák elmekonstrukcióinak lehetetlenülése; a tőlük való
elkedvetlenedés. A köznyelv a kiváltó okot kiábrándulásnak nevezi – a szaknyelv
a következményt demitologizálásnak; joggal és méltán.
A demitologizálás is a kétely csapadéka. Egyik oldalon áll a kezdeti kétely,
a másik oldalon az „alapos gyanú”; a beigazolódott, jól megalapozott kétely
konzekvenciáinak a levonása. A demitologizálás. S ez már a gondolkozó robotja:
kétkézi munka az átlagember a demitologizálásban negatívumnak érzi
a latin fosztóképzőt. Vajon miért nem érzi ugyanezt, ha dezinficiálást emlegetnek?
A demitologizálás/demisztifikálás nemcsak hogy nem az a negatívnak elhírhedt
jelenség, amelynek a hitvédő mézmáz-romantika feltüntetni szeretné; hanem továbblépés.
Keresztüllépése valaminek, ami elszarusodott, ami halott. Erről írja Christopher
Dawson jeles vallástörténész: For there is nothing so repulsive as dead religion;
it is the deadest thin there is. As the Gospel says, it is not evengood enough
for the dunghill. (enquiries, „Religion and Life”. Sheed and Ward. London 1934;
(Nincs undorítóbb, mint a vallások hullája; annál döglöttebb semmi sincs. Ahogyan
az Evangélium mondja róla: „nem érdemli a trágyadombot”) a továbblépés, a keresztüllépés
nem a haladásillúzió „előrelépése”, hanem a telenkefalizáció/kortikalizáció
eszméletteremtő/eszméletfokozó elmozdulása. Oly pozitívum, amely korszaknyitás
ütemelőzője – jóllehet a korszak maga még messze van. Ám egyszer az a „hajnalkor”
is ránk hasad; és onnantova inkább képesek leszünk felnőtt módra elviselni magunkramaradottságunkat
a létegészben; és nekem ez is – matičre de bréviaire.
Ha szufi misztikusok volnánk és eksztatikus „önkioltásunkban” elérnénk a fana
állapotát, e Tudással eltelve, mi is felkiálthatnánk a Koránnal – „a teremtésben
minden semmivé válik, csupán Allah Orcája marad Fenségének tékoz sugárzásában”
(.55: 26-7). De jómagam szufi nem lévén, az én akusztikámban az egész mondatból
csak az utolsó szóra billen a fülem. Arra, hogy „sugárzás”. Jézus, Mohamed,
Amitábha, Avalokiteshvárá, Maitreya és ahány fényokádó kis és nagyangyal a mindenségben
csak van: már megint. „Ha istent mondok, a Fényt mondom, ha Fényt mondok, az
istent mondom” – korgatja gépi idétlenséggel az imamalom. S mindez Ar-Rhazit
juttatja eszembe23, ezt a számos bölcseleti vonatkozásban
ma is oly időszerű, termékeny elmét, a nagy perzsa orvos-filozófust, aki azt
tartotta – nem lehet filozófus az, aki az aranycsináláshoz valamelyest nem ért.
Racionalista gyarlóságomban nem tudok elszakadni a magam rögeszméjétől és –
mutatis mutandis – úgy tartom én is, hogy igazában nem lehet filozófus az, aki
munkaszerszámához, az elméhez nem ért, annak anatómiai felépítéséről, kémizmusáról/működéstanáról
nem is harangoztak neki, nem érdekli, ismeretétől felfuvalkodott megvetéssel
fordul el akik a múltak nyelvemlék-filozofémáinak ismeretében (és idolátriájával)
közelednek a misztikusok problémájához, bizonyára más eredményre jutnak. Az
én fantáziámat ennél szűkebbre szabták; nálam a gyaluforgács is máshogyan kunkorodik,
műhelyem kicsiny, de nyitva áll és ha a szükség meg a pata úgy hozza magával,
kentaurokat is örömest patkolok az én meglátásom szerint a misztikusok: primitív
empiristák profi-gyanútlanok Mindnyájunk Atyja, Nagy Szent lamblikhosz urunk
„hiszékenységi imperatívuszának” a megöröklői mindent „első kézből” tudnak:
érzékeiktől; mindent
elhisznek érzékeiknek. Levitálásuknál is nagyobb csoda volna, ha az ellenpróba
– az ellenőrző kísérlet eszméje felmerülne bennük a koraközépkorban, ahová Allah
szeszélye kivetette őket, a modern időkben pedig a velük rokonszenvezők, a mutatvány
előre-hálás közönsége: a hívők szörnyen megvetik
a „tudományos empirizmust” és annak eszköztárát és tamáskodó szellemiségét a
mutatványos thaumaturgoszoknak, Al-Halladzsnak, Al-Bisztáminak, Hadrat Abd-El
Qadirnak, Shadhillinak, Suhrawardinak, Shattarinak, Naqshabandinak, Ni’matallahinak,
a hetvenegynéhány szufi rend egyetlen csodamívelő szerzetalapítójának sem kellenek
„készülékek”, talán hírét sem hallották, mimanó legyen az, sőt, meg se fordult
a fejükben, hogy mindenféle mérőszerkentyű lehetséges. Így azután teljes egészében
ki vannak szolgáltatva egyetlen kísérleti eszközüknek, a neuronémának: idegi
szervezésük, belső elválasztású mirigyeik „készülékének”, melynek mibenlétéről,
működéstanáról és se-szeri-se-száma csapdáiról/buktatóiról halvány fogalmuk
sincs. Ezért hogyan is klasszifikálhatnánk őket másként, mint amik: önbecsapásra
prekondicionált primitív empiristák – önbeugratók.
Mégis, szeretném tartani magam Karneadész és Sextus Empiricus tanácsaihoz; s
mi sem oly megszívlelendő, mint az iszosztheneia ton logon, a kijelentések egyenértékűségének
törvénye. Nem értékesebb, ha én mondom, csak azért, mert én mondom – ugyanazt,
amit az ellenfél mond, ha egyszer ugyanazt mondja. Keresem állításaink között
az árnyalatnyi különbséget az értelmezésben, de nem találom. S ez becsületükre
válik. Nemhiába vélte Nietzsche: ellenfeleinek (rangjával) becsüli az ember
magát. Mi sem érintheti kínosabban a gondolkozót, mint ha kupántrafálják annak
a balkezes bóknak a fütykösével, hogy „igaza van, de éppen ellenkező okból”;
olyan ez, mintha azt dicsérnék benne, hogy „jól” hazudik – rájár az esze, rááll
a szája – hogy ezt megelőzzem, hadd tegyek hozzá sietve egyet-mást.
Ahány vallás, annyi érzésvilág; és e (számos paralelizmusaik ellenére egymást
kizáró) hiedelemvilágok mindegyikéből, innen is, onnan is, protestáló hangok
hallatszanak – némi joggal. Előzzük meg ellenvetéseiket azzal, hogy igazuk van,
ez a minireferátum – amely példákkal, valamint a Fénytartományra alapított filozofémák/teozofémák/miszterozofémák
felsorakoztatásával illusztrálta az optikus reflexív túltengését gondolkozásunkban
– csupán még jobban kidomborítja eszméink protagoreicitását, a kifejezhetőség
és a gondolhatóság véghatárait; de nem dönti el és nem érinti az istenelmélet
episztemológiai esélyeit csak természetes, hogy a hívő is, mitologizmáinak ábrázolása,
hiedelemvilágának érzékeltetése/közlése-elmondása közben a protagoreicitásnak
elméjében éppúgy alá van vetve, mint a misztikusok esettörténeteit tanulmányozó
neurológus vagy a neurobiológiai leleteken tűnődő filozófus ha az örök-agnosztikus
történelmi Kínának az „istenségre” nincs se szava, sem ideogrammja; ha a nagymúltú
dzsainizmusnak „teremtésre/teremtőre” nincs se szava, sem arról képzete – ez
túlságosan távoli egzotikum ahhoz, hogy a közelkeleti vallástriász hívői fennakadjanak
rajta vagy egyáltalán, hogy képzelőközelbe hozva, ráfókuszoljanak. Ám aki az
istenelmélet/teremtéselmélet/lélekelmélet episztemológiai eslyeit – „igaz” vagy
„tarthatatlan” voltát) el akarja dönteni, az, hívő létére, lehetetlen helyzetbe
kerül: éppen a „hit” cipőit kéne levetnie ahhoz, hogy anyaszült-mezitláb beléphessen
a filozófia csillagkupolás dzsámijába, ahol dominó-formán sorra borulnak a tórák/koránok/bibliák
billiói, nincs se tóraterror, se koránterror, se bibliaterror, se fogódzó, sem
a kikorbácsoltak ütemes jajveszékelése, sem a korbács ütemes csattanása – semmi;
csak a magáramaradottság ultrahang-csengése az akusztikus kortexen és a halandóság
elektronikus ugróórája; hol az elmének bármely irányban elindulnia, bárminek
az elmében gondolódnia, kifogóhálóján akár a Melville-i mestergondolat megdühödött
bálnáját kifognia: mindent szabad.
*
Kipányvázva
születünk. Kipányvázva a nyelv, a földrajzi hely, a korszak – és a kor hiedelemvilága
közt
– íme a négy mélyrevert cövek, melyek mindegyike elmozdíthatatlan kipányvázott
eszmerendszereinkben észre sem vesszük, hogy amit azokban a legnagyszerűbbnek,
a legtartósabbnak/legtartalmasabbnak hiszünk: gondolkozásunk koronáriuma, létértelmezésünk
szíve-közepe mellett – éppen amellett halad el unott udvariassággal egy késői
kor. Egy jövőbeli kor, amelynek szellemi égtájait és irányainak azok szerint
való új betájolását elképzelni sem tudjuk
vessünk számot vele, valamennyiünk közös sorsa, hogy elavult motiváltságunk,
vezéreszméink, mestergondolataink, rendszereink – nyelvemlék-filozofémává degradálódva
elhevernek majd a bölcselettörténet szarkofágjában, jószerével érvényüket vesztve;
hogy úgy tesznek majd velünk, mint ahogy mi tettük Al-Arabival, Al-Asharival,
Al-Baqillanival. Úgy lesz majd velünk is előemelik tangenciális ötleteinket,
mellékesen megkockáztatott teorémáinkat; és a forgácsok és törmelékek közül
előemelve – „semmiségeinket” többre tartják majd, mint azt, ami nekünk magunknak
szemlélődésünk kincses summája volt.
Gondolatmenetünknek
méltó melankolikus záróakkordja volna, ha pillantást vetnénk arra is, hogy mi
következményekkel járt eddig és járhat még a jövőben az optikus reflexív túltengése
gondolkozásunknak misztikus arkhátok, szentek/szufik szellemi precipitátuma
még itt él/vegetál nyelvemlékeinkben; de angyalaik-ördögeik, gnosztikus istenseregletük,
megrekedt panteizmusuk világa hovatovább múlóban már és lassan elviharzik s
nem is mintha e látleletnek – a nervus opticus elúrhodásának szellemi építményeinken-újabb
bizonyításra/megerősítésre lett volna szüksége; de épp ezzel – s épp ilyennel
szolgál a legújabb kor. S ez: a kis és nagy képernyő fényrobbanása. Tengeren-innen
és túl, százmillió számra, a felnőtt a tévé szélütöttje, a gyermek magatehetetlen
kiszolgáltatottja. Rabja, részegültje. Ha komputer-játékaira is rákap, akkor
a betegültje: kábszeres-drogos, aki a méreg vágyőrületétől szabadulni nem tud
a jelenségről in toto már-már elmondhatni – ahogyan a szemléletes angol szólásmondás
tartja – hogy the tail is wagging the dog; nem a kutya csóválja a farkát: a
farok csóválja a kutyát – a látvány bekampózza az optikus reflexívbe szigonyát
és húzza-vonszolja áldozatát, amerre neki tetszik; ráveszi/rákondicionálja,
amire akarja: jóra-rosszra. Hipnotikus a hatása, kikényszeríti áldozatából és
leutánoztatja vele a látottakat s amennyivel nagyobb részt juttatott anatómiánkban
az optikus reflexívnek a természet, fiziológiásan, könnyűszerrel lekonkurálja
és kisemmizi vetélytárs érzékléseinket a szellem építkezéseiben: a vizualitás
varázserejével szemben minden más gyengének bizonyul valaha a képzőművészetek
alatt atombombaként robbant a fényképezés feltalálása; a mérnöki tudományok
alatt ahol amaz elhagyta – most folytatja sorozatrobbanásait a komputergrafika;
de kinek van igazándi kristálygömbje, hogy a jövőbe lásson? Meglehet, hogy amit
elvesztünk a vámon, megtérül a réven; a festészet, az építészet oda – de a video
– remeklésekben mintha új, nevenincs művészet körvonalai kezdenének kibontakozni
ha egyszer megszületett, nem lehet meg-nem-történtté tenni: minden emberlelemény
ilyen, ha jó, ha rossz; ugyanakkor tőlünk függ, hogy mire fordítjuk, hogyan
adagoljuk.
A képernyőrobbanás traumája megrázta világunkat: hullik a férgese. Meglehet,
hogy idegi szervezésünknek még nem volt elég ideje az átállásra – még nem tudott
kellőképp alkalmazkodni képernyős ingerkörnyezetünk excesszusaihoz. Bizonnyal
ki fogja építeni önműködő, szűrő- és gátlásmechanizmusait, és azokon át simán
és közömbösen filtrálja majd a rázuhogó vizuális információtömeget mihelyt megemésztjük
– kiheverjük ezt is, mint eddig mindent; és ha egyszer úrrá lesz az új kihíváson
és fölébekerekedik, akkor idegrendszerünk ingerháztartásában helyreáll az egyensúly;
optikus reflexívünk megint csak annyira fog „túltengőnek” mutatkozni a fogalomalkotásban,
amennyire orvosélettani adottságaiból következik – de addig: sínylődnünk kell;
lakolnunk a képernyő parancsuralmát.
*
Én is egyike
voltam azoknak, akik fiatalságukat a politika fél- és áltudományaira vesztegetik.
De – késő bánat, ebgondolat. Ma már, elaggófélben, igencsak elkéstem azzal,
ami egyetemi éveim feladata lett volna – hogy megtanuljak arabul, szírül, perzsául.
Nyargalófordításaim franciából-angolból alkalmasint tele vannak bizonytalansággal,
értelmezésbeli tévedéssel; megköszönöm, ha a szakfilológusok fejemreolvassák
ferdítéseimet és helyreigazítanak; jóllehet – traduttori-traditori alapon –
kötve hiszem, hogy mindez változtat a lényegen.
Ha valamivel kérkedni szoktam, úgy az – eredetietlenségem. Az vagyok, de elég
becsületes is ahhoz, hogy eredetietlenségem kihangsúlyozzam: mindnyájunkat megelőzött
(s Heideggert nemkülönben) Szent Ágoston abban, hogy elsőül figyelmeztetett
az optikus reflexív túltengésére elmélődéseinkben s ennek félrevezető kihatására
bölcseleti építkezéseinkben. A kor nyelvén ugyan, de jól tudta, mit mond, amikor
a szent óva intett bennünket, gondolkozókat a concupiscenta oculorum bűnétől:
túlságosan hajlamosak vagyunk arra, hogy „lássuk” a lényeget, ahelyett, hogy
látásunkat-hallásunkat-érzéklésünket kikapcsolva – egyetemes megtapasztalására
törekedjünk az Ordo Idearum világában annak, amit lényegnek hitten-hiszünk avagy
tétován vélelmezünk visszaeső bűnösök vagyunk és leszünk is, valamíg e Sac de
Cuire-be bevarrva, e hús-vér szenzóriumba behüvelyezve élünk, végigcikázzuk
tiszavirág-életünk táncát, hogy a vizek fölött és az óperenciákon túl, elménk
végső gyepűin végigaraszoljuk szenzorainkkal a protagoreicitás ránkzáruló ciklopfalait.
*
Ha valaki úgy
érezné, hogy nem kisértekezés-forma mini-referátumot olvasott, hanem inkább
egy készülő könyv szinopszisába kapott betekintést, a válaszom e jóindulatú
gyanúra az, hogy-lelke rajta
bárcsak akadna fiatal elme, akinek képzelőerejéből és életidejéből többre futná
és felmérné az iszlám filozófia bámulatos elővillanásait a kései nyugati gondolkozás
tangenciális mestergondolatairól – a khaoszmoszról, az apróosztólépték futó
törvényszerzéséről a törvénynélküliségben, a számok érvényvesztéséről atomalatti
léptéken, etc. etc. – a magam életidejéből már amúgy se futná. Ha meg arra gondolok,
hogy a magyar (szkipetár) irodalmi közérdeklődés antennái egészen más hullámsávra
vannak behangolva és a filozófiának felvevőpiaca nincs, akkor inkább az öntemetkezés
szertartásreflexe indul fel bennem s nem a megírásé. Ilyenkor azon tűnődöm,
magyar filozófusnak nem megváltás-e az agyhalál: amaz üdvöz pillanata az elmének,
amikor az endofázia fennakad, akár a szemgolyó; a fonémák idegi jelei a szinapszisoknál
széjjelrebbennek, a monológ énje eltűnik és nem tér vissza többé.
HONGRIOSCULE, 1994. március 31.
Jegyzetek
1) Muhyi-l-Din Ibn Al-Arabi (1165-1240). Az andalúziai Murciában született (egyik ragadványneve El Andalus, minthogy a tartomány félezer esztendőre nem a keresztény Európa, hanem a mozlim Maghreb része volt). Apja ismerte Averroeszt, aki elámult a fiúcska hitbuzgalmán. Súlyos betegen részesült a szufizmus „kinyilatkoztatásában”. Harminc éves korában búcsút mondott Európának és a Közelkeletre ment. Eleget tett a hadzs hitbéli kötelességének, de zarándoklatával két évre Mekkában ragadt; végül az Eufrátesz melletti Malatijában telepedett le, iskolát alapított és mint a Sejk-Al-Akbar, a Nagy Mester, itt fogadta tanítványait. Ahogyan Jacob Böhmének ébren járó álom formájában elébetoppant „Hajadonja”, imabölcseletének (neoplatonikus) Sophiája – szakasztott úgy történt Al-Arabival is. 1201-ben, a Kaaba hétszeri körüljárása alkalmával, látomásban látta „égi fényben megragyogni” Nizamot, s Szépségest, és a fiatal hajadonban felismerni vélte Sophiát, az Isteni Bölcsességet – miből is láthatjuk, hogy addigra befalta a gnosztikusokat (pogányokat-félkeresztényeket-keresztényeket) és a gnózisból vette teozófiájának építőköveit. Nizam, a Szépséges látomása a bölcsnek életre szóló megihletője lett s mondhatni az volt, ami Beatrice Portinari – Danténak.
2)
A zsidókeresztény istenség „jósága” – mint isteni Leglényegéhez vezető kiindulás
és mint a Teremtő fő-fő attribútuma – a legalaptalanabb abszolút előfeltevés,
amely alaptalanságával párját ritkítja a teozófia történetében. Nem is csoda,
hogy a szufizmus teozófiájában az istenség e „lealacsonyító” minősítésének nyoma
sincs: egyfelől csorbítaná tetszésjogát, másfelől hiányoznék belőle a gonosz
elem, márpedig enélkül nem volna sem Teljesség, sem Tökéletesség. A mi (nyugati)
teozófiánkban – a kevesek közt – tán a protestáns Jacob Böhme (1575-1624) a
ritka kivétel, aki a szufi felfogáshoz közelít; s melynek híjával az istenség
hogy nem lehet: egész életében a Gonosz problémájával küszködött, a feloldás
minden reménye nélkül – mert tiszta sor, hogy amit a Mysterium Magnumban annak
vél, az elfogadhatatlan. Gondoljunk arra, mit mondott Gide, a zsidókereszténységről
(Naplójában:) le catholicisme est inadmissible, le protestantisme est intolérable.
Vajon mit mondott volna az iszlámról...?!
(NB. Csupán a teljesség kedvéért és nem kis tétovázás után, Luthert is megemlíthetnénk,
mint aki közelített, de nem csatlakozott a Suso-Weigel-Böhme szellemcsapathoz.
A skolasztikusok közül ő, Luther, inkább a nominalistákat ismerte, D’Ailly-t,
Occamot és főleg Gabriel Bielből merített. Luther soha nem vonta kétségbe az
isteni akarat abszolút önkényességének tetszésjogát úgy, amint azt Occam és
követői hirdették. Hogyan férhet össze ez a tan az üdvösséggel vagy akár az
istenség erkölcsi „makulátlanságával” – ez a kérdés fel se merült benne. Valószínűleg
úgy tartotta – Gabriel Biel nyomán – hogy amit isten jónak/igaznak/helyesnek/üdvösnek
nevez, az az ő jóváhagyása révén azzá válik; nem mondhatjuk, hogy bármi, amit
isten tesz/ mond/parancsol, gonosz, ármányos, megtévesztő vagy hamis, mert ezzel
csak rákényszerítenénk a lét emberre-szabott korlátait).
3)
Hogy a hit despotikus determinizmusával kapcsolatban elősettenkedtek a kétségek
– arra mutat az iszlám legendakörének egy közismert példázata „a három fivérről”.
A fivérek közül egy jó, egy gonosz és egy, aki még gyermekkorban elhalt. Az
első a Jannában van (a Paradicsomban); a második a pokolban; a harmadik valahol,
ami kevesebb a Paradicsomnál, de több a pokolnál: itt nincs se jutalmazás, se
büntetés. A hit parancsolatai és tilalmai a gyermekre nem vonatkozván, a harmadik
fivér igencsak pórul jár és keservesen felpanaszolja, hogy zsenge korban kellett
elpusztulnia – így sorsa nem adott alkalmat, hogy Allah akaratának magát alávetve,
kiérdemelhesse a Paradicsomot. Panaszára a letorkoló válasz: Allah előretudásában
megmutatkozott, hogy ha felnő, elvetemült országháborító haramia lesz és ezért
kellett züllésének idejekorán elejét venni. Ezt hallván, bátyja, aki a pokolban
égdegél, felkiált az égbe: miért, hogy ő nem halhatott meg gyerekfővel, idejekorán,
ha ezzel elejét vehették volna elzüllésének és gonoszmívelő életének?! Panaszkiáltására
azonban az Ég – néma marad. Nincs válasz.
A „három fivér” paradoxonát felhasználva a mutaziliták („vitatkozók”) megpróbálták
fellazítani a determinizmus dogmáit a szabad akarat – mintegy korai nyitással
Leibniz Theodiceájának világa felé: Allah – előretudásában – csak azt teheti,
ami a teremtménynek „legkivált javára válik” (al-ashlah). Próbálkozásaikkal
kudarcot vallottak, az ultrakonzervatív hanbaliták lehengerlő erejével szemben
tehetetlennek bizonyultak. Maradt minden a régiben; Allah biszmillohu Rahmonu
Rahim – az Igazságos és a Könyörületes ugyan; de mint Mindenek Zsarnoki Kútforrása,
a maga-teremtette világgal azt teszi, amit akar, „igazságossága” és „könyörületessége”
afféle propitiatórikus hason csúszása az Elébe-hunyászkodónak, maga az elv –
kegyes óhaj csupán.
4)
65 évvel a Próféta halála után, 635-ben Damaszkusz mohamedán kézre került és
636-ban, a Yarmuk folyó melletti ütközetben elszenvedett veresége után Heraclius
császár mi egyebet tehetett – elrendelte Szíria kiürítését. „Allah átka a Körülmetéletlenre”
oly súllyal nehezedett, hogy a Próféta Halála (Hedzsra, 622) után az Iszlám
Szablyája elfoglalta Perzsiát (651), végigszántott Északafrikán (710), behatolt
az Ibér Félszigetre [711] és átkelve a Pireneusokon, Párizs felé tartott. Ha
Poitiers-nél a Martell Károly-vezette „Kutyahitűn” nem is vett győzedelmet (csupán
mert Allah ezt későbbre halasztotta), Keleten csakhamar megnyitotta Indiát a
Félhold lobogóinak – két évszázad se telt bele és a Korán-megszabta „Egyenes
Ösvényen” menetelt a szubkontinens. Más kérdés, hogy az indiai földség túlságosan
nagy falatnak bizonyult; s megterhelve a hinduizmus/dzsainizmus/ buddhizmus
örökségének mázsáival – megfeküdte a hódítók igazhívő gyomrát. Az iszlamizált
Kelet mogul birodalmainak szinkretikus szellemi korpuszába befészkelte magát
valami új elem, amely a Közel-kelet szellemétől merőben idegen: a tolerancia
szelleme. A Korán „Teremtetlen Igéjét” senki sem értelmezte szó szerint, a mogul
udvarokban a képírók illuminációkat festettek, a képfaragók portrékat faragtak,
a poéták epopeiákat írtak – s mindezt úgy, ahogyan Bagdadban jó ideig elképzelhetetlen
volt.
(NB. Ami pedig Martell Károlyt, a Poitiers-i Győzőt illeti, ő ugyancsak megjárta
a „keresztény Európa” megmentésével: lelki üdve ráment. A hadjárat minden pénzt
felemésztett, a hadvezetés kénytelen volt templomok arany kelyheit, monstranciáit,
relikviáriumait elkobozni-beolvasztani, sőt, a püspökségek-apátságok uradalmi
jövedelmére is rátette a kezét, csak hogy fizethesse a zsoldot. A tartományi
zsinat írásban közölte a Karoling családdal szégyenét: Martell Károly sírja,
felnyitásakor, kénköves bűzt árasztott, a sírgödör fenekén a pokol sárkányférge
peckelődött, és szentéletű látnokok látni vélték, amint a Mennyekből a Dicsőültek
Serege kegyes kárörvendezéssel lesi kínjait a kárhozat öröktüzében vergődő léleknek).
5) Maradvány-szektáik Szíriában még vegetálnak. A mandeánusok Keresztelő Szent János megváltóságára esküsznek, szemükben Jézus csak tanítvány, majd utóbb szakadár áruló; tanaik szerint a „Lélek Messiása”, Manda d’Hayye Megváltó (az Élet Tudója- és Ismerője) csak ezután lészen eljövendő. A messzaliánusok „fél-pelágiánusok” voltak heretikológusaink szerint (a pelágiánus eretnekségnek köszönheti a katolicizmus a gyermekkeresztelés abszurdumát, aminek Szent Ágoston olyigen ellene volt). Egykori szíriai változatuk: az euphemiták (úrdícsérők); istentiszteletük kollektív eksztázissá fajult, majd (ellenfeleik szerint) „nemi kicsapongásban” tetőzött. Iszlamizáló követőiknél a „hálaadás tombolása” a szana (a lélek eggyéforradása istenével) az érzékiség misztikus orgiája. Tudnunk kell, hogy az ortodox teológia szerint az „eggyéválás Allah-hal” – szentségtörés és főbenjáró bűn.
6) Ez az anekdota (melynek mélyén az origenészi Apokatasztaszisz Pant eszméje bujkál – az üdvösségre visszatérő sátán bizarr gondolatával) meglelte útját a kereszténység irodalmába is; felbukkan Joinville szent lajos élete c. krónikája 87. fejezetében, melyben egy damaszkuszi adja hírül Yves le Breton barátnak, Lajos király emisszáriusának. Több más átvételes előfordulása van.
7) Messze vezetne az üldözések, számkivetések története, meg hogy hány könyvégetés messzirevilágító máglyájával találkozunk Kórdobától Khorasszánig az iszlám annáleszeiben; az a bagdadi (1160-ban), amikor a mutakallin inkvizíció Ibn Sinna, AI-Kindi és Ikhwan-Al-Safa műveit vetette máglyára, nem volt sem az első, sem az utolsó. G.B. Shaw mondja valahol, hogy a gyilkosság a cenzúra szélsőséges fajtája. A kalifák nemigen riadtak vissza az ilyesfajta, radikális elnémíttatástól. Nemegyszer megtörtént, hogy az uralkodó a dinasztia „megszentelt” múltját vitató, a Próféta örök hagyásában megszabott, „legitim” voltát feszegető szentírás magyarázót a hitvitából kiemelte és mint a leütött sakkfigurát, eltette láb alól. Házának lerombolását, az egzegéta eltűnését firtatni nem volt sem tanácsos, sem ildomos.
8) Husszein Ibn Manzur Al-Halladzs (858-922), „a Gyapjúkártoló”. A koraközépkori iszlám egyik legtöbbet emlegetett, legellentmondásosabb szufi szentje. Ha Jacob Böhme „a csizmadia” volt (akinek lelkész-ellenlábasa azzal parancsolt hallgatást, hogy „maradjon meg a kaptafánál”) – úgy vált ismertté mesterségének ragadványnevével Al-Halladzs, a „megamártír”. Mesterét, Al-Yunayd-ot „józanságáért” dicsérték, Al-Halladzs viszont úgy hírhedt el, mint „Allah Részegültje”. Az utak vándora volt, sokfelé megfordult és ismertté vált széles-ez-iszlámban; Mekkát háromszor járta meg. Keresztrefeszíttetése után testét négyfele vágták és négy máglyán elégették; hívei a „megamártír” kálváriájának minden „állomását” – a Felfeszíttetést, A Kínhalált, a Keresztlevételt, a Négyfele-Vágatást, a Széthordást, az Elégettetést és a Szent Hamvak Szétszóratását – külön megünneplik.
9) Ismeretes Mohamed egy másik haragos kirohanása is, a szerzetesrendek ellen: „Vannak köztetek, akik a fejükbe vették, hogy csatlakoznak a Sátán Testvérüléséhez. Ám legyen, csapjatok fel keresztény szerzetesnek: de nyilván míveljétek! Ám ha a mi népünkhöz (seregeinkhez) tartozónak valljátok magatokat, úgy követnetek kell szokásainkat (a szunnát) is”. Sem ez, sem amaz nincs benne a Koránban, csupán a Szenthagyományban szerepel. Csakhogy ebben sok az apokrif- utólag becsempészett/hamisított mondás; hiszen van olyan aranymondás a Hadith-ban, amely magát a hamisítást is szentesíti: „és szólott vala a Próféta: hahogy találkoztok aranymondással, ne habozzatok nékem tulajdonítani azt. Valahol, valamikor bizonynyal kellett-légyen mondanom”. Világvallásoknak nincs ebben mit egymás szemére hányniuk; hiszen köztudomású, hogy a renaissance hajnalán, a 15. század első felében Lorenzo Valla fellépése volt a vízválasztó – az ő leleplező filológiai munkásságáig a pálvallásban is, a kegyes hamisítás nem a kivétel volt, hanem a szabály. Tanúságtételek, adománylevelek, dekretáliák hamisítása „jóhiszemű” volt (amennyiben a kor szellemében értelmezzük a jóhiszeműséget:) beletartozott a jámborság elvárásaiba – titkos kötelmeibe; a kegyesség bősz igyekezete, a hitbuzgalom dicséretes túlkapása, melyért – elkövetéséért csakúgy, mint titkának megtartásáért – bűnelengedés és mennyei jutalom jár. S ez a szellemiség töltötte el az iszlám első századait is.
10) Akiben jószerével a szufi rajongásteológia megalapítóját tisztelhetjük: Abu Yazid számos mestere közt Abu Ali Al-Szindit is számon tartják, akiben sokáig Indiából elsodródott, iszlamiszált gurut gyanítottak s innen származtatták a rokonságot Al-Bisztámi önkívületes „megistenülései” és Patandzsali, a Yoga-Szutra (i. e. 5. századi) kompilátorának tanai közt. Ám e rokonság igen távoli, s amúgy is, Abu Ali Al-Szindi, mint utóbb kiderült, nem az indiai Szindből, hanem egy khorasszáni hasonnevű helységből származik.
11)
Amikor megkérdezték, miért mulasztja a hadzs kötelességét és miért nem zarándokol
Mekkába, Abu Szaid így válaszolt: – Hát olyan nagy dolog, mérföldek ezreit magad
alá taposni, csak hogy meglásd ama Kőházat?! Allah Igaz Embere: van, ahol van.
Őhozzá úgyis eljő a Bayt al Mamur (a Mennyek-béli Kaaba-Kő) éjjelente, sőt,
napjában többször is, és elvégzi a Szent Hétszer-Körüljárást helyette, az ő
turbánja fölött. Kételkednétek a szavamban és nem hiszitek, amit mondok?! Ám
lássátok!
Itt a Csodamívelő felmutatott az égre – és a jelenlévők valamennyien láthatták
a Mennyek-béli Kaaba-Követ, amint Allah Igaz Emberének turbánja fölött körbe
jár. Ugyanő volt az, aki legendája szerint egy alkalommal fejállásban végigrecitálta
az egész Koránt – az angyalok miként; akik fejállásban magasztalják az Urat.
12) Hogy mi lehetett a szerepe ennek a vasgyűrűnek, tán az-e, hogy fokozta az ingert – nem tudni. Annyi szent – és ez több megsejtésnél-kikövetkeztetésénél – hogy a közösülés, misztikus önkívületben csakúgy, mint a mindennapi szerelmi életben, a szufi életvitelben kardinális fontosságú volt. A kegyes legenda szerint egy házas szufi, a péniszre mondott szentáldás erejénél fogva egy éjszaka „hetvenszer ismerte hitvesét”; a frigyből ikrek születtek s utána a szent, haláláig önmegtartóztató életet élt. Más legenda szerint egy szufi hitves ikreket szülvén, arra kérte Allah-t, hogy mentse föl a közösülés kötelme alól. Az isteni szózat a kérést nemcsak hogy megtagadta, de az aszszonyt meg is rótta érte: illenék tudnia, hogy a közösülés a hit leglényege, mely nélkül vallásos életet élni nem lehet.
13)
Abu Hamid Mohamed Ibn Al-Gazali, v. Ghazzali (1058-1111). Turkesztánban született,
a Meshed melletti Tush-ban; Bagdadban tanított. Sorra vette és ingerülten a
kritika királyvizébe mártotta a falsafah minden tanítását. A „racionalizmusból”
kiábrándulva s ugyanakkor, annak szkepszisétől szabadulni nem tudva – az idegösszeomlásba
menekült. Orvosai lemondtak róla, búskomorságát gyógyíthatatlannak jelentették
ki. A Genius Loci nyomására az a szokvány-csoda mentette meg, amit a szkepszis
szakadékában lehetetlennek tartott: a „hitbe-ugrás”. Két évi lábadozás s a nagy
zarándokút után Mekkába-Medinába-Jeruzsálembe – visszatért a kalifák városába
és lázasan munkához látott. Tanításában és műveiben (Maqasid Al Falasifah –
a Filozófusok /ravasz/ Szándéka; Tahafut Al Falasifah – A Filozófusok Önlerombolása
/Önellentmondásai/ – Ihyad Ulum Al-Din – A Hittudomány Megújítása, stb.) támadva
védekezik s három arcvonalon harcol; ám végezetre – s ekkor már maga is mint
szufi – fortélyos jezsuitizmussal iparkodik Via Media jellegű középutat találni
a szent dervisek misztikus kicsapongásai és a mutakallin szemellenzős ortodoxiája
közt; ugyanakkor „ész okokkal” támogatva a Kinyilatkoztatást, megpróbál gátat
vetni a szufizmus panteisztikus áramlatainak.
(NB. A 13. században Raymund Martin dominikánus atya, az Explanatio symboli
apostolorum c. művében és a Pugio Fidei-ben, folyamatosan idéz Al-Gazaliból
(„Algazelből”), a keresztény eszmék igazolására. Aquinói Tamás is merít belőle;
Pascal pedig, a Pensées sur la réligion c. munkájában szorosan követi Al-Gazali
Al-Mundiqh c. traktátusának gondolatmenetét.)
14) Abu Al-Hasszan Ibn Ismail Al-Ashari (Bagdad 873? /v. 878?/-935/v.941 ?/) az ortodox iszlám teológia egyik arszlánja. Győzelmének titka a szembenálló ádáz ellenfelek belefárasztása a küzdelembe. Visszaszorítja mind a „racionalista” mutazilitákat, mind a tajtékzó hanbalita hagyományőrzőket: mindkét fél a magáénak könyveli el a diadalt, miközben fölöttük Al-Ashari kötéltáncot jár. A legnagyobb letorkoló és rálicitáló, aki a skolasztikus elmepárbaj vívócsarnokaiban valaha szurkálta a levegőt; a „közbevető megoldás”, amelyet kicsépelt, egyfajta pszeudo-kompromisszum, virtuózitásában is badar paradoxon – de akárcsak Dionüsziosz Areiopagitész vagy Tertullianus, ő is úgy vélte, minél feloldhatatlanabb a paradoxon, annál inkább erősíti a hitet. Obskurantista frazeológiával szerelte le az obskurantistákat, a Szenthagyomány szó-szerint-vételével hátraparancsolta a Koránt képletesen értelmező mutazilitákat. A Korán információtömegét – Allah „hollétéről”, kiterjedéséről/méreteiről, kezének ötujjúságáról, trónjának temérdekségéről és felfüggesztési fortélyáról a teremtésben, stb., – megint csak szó szerint vette, azzal a megszorítással, hogy mind ez adattár teljességgel szent jellegű, tehát tovább nem firtatható/nem kommentálható, további részleteket kérő kérdésekkel ostromolni az Írást vagy erre csak gondolni is – istenkáromlás. Mint Allah legudvarképesebb udvaronca, ő maga, az Udvar udvarlónyelvén, a kalammal, elismerte Allah Hét Attribútumát (beleértve a látást és a hallást); ám attól, hogy antropomorfisztikusan értelmezze, ugyanúgy elzárkózott, mint attól, hogy spekulációkba bocsátkozzék felőle. Beérte a szószerinti értelemmel, mely egyúttal firtathatatlan – de nehezen tudnék elképzelni nyugati gondolkozót, aki ezt a tarthatatlan álláspontot komolyan venné – ill. megállná nevetés nélkül. Ám az istenség „nem vágható hétfele”, s így az Ő Mindmagasztos Attribútumainak Hetéből még nem lehet „összetenni” Allah-t, kinek szubsztrátumáról/konzisztenciájáról ha egyebet nem is, azt tudjuk, hogy homogén. Al-Ashari itt őrízkedik ugyanabba a csapdába – ti. a nervus opticus csapdájába esni, amibe Berkeley esett. A „nem-látott objektumokról” feltételezni, hogy a létből mintegy kihullanak s így a „rátekintés” nélkül lenni képtelenek – ez annyi, mint optikus reflexívet tulajdonítani a Teremtőnek és a rátekintést megtenni teremtésnek. Sovány vigasz, hogy a látásérzéklés isteni és emberi modusza olyigen más, hogy szinte „Ég és Föld” – ez csak szépségflastrom mestergondolatának logikai menetén és nem változtat azon, hogy kiindulása antropomorfisztikus.
15)
Ahmed Ibn Mohamed Ibn Hanbal (780-855), a Korán, a Szunna (Szokás) és a Hadith
(Szenthagyomány) szószerinti értelmezéséhez görcsösen ragaszkodó, „vastagnyakú”
apologéta, kánonjogász és szentírásmagyarázó; a szimbolikus/képletes értelmezésnek
engedményeket tevő mutazilita irányzat esküdt ellensége. Az abbaszida kalifák
alatt mutazilita volt a hivatalos egyházpolitika; Ibn Hanbalt nyilvánosan kikorbácsolták
és bebörtönözték; de Al-Mutawakkil hatalomrakerülésével a mutaziliták kerültek
feketelistára s Ibn Hanbal visszanyerte szabadságát, bár még távolról sem lett
„a nap hőse” (amivé legendájában magasztosult) és hóbortos nézetei miatt igen
sokszor szembekerült a hatóságokkal: ellenezte a szufi „szentek” tiszteletét,
tiltakozott az ellen, hogy a sírjukhoz zarándokoljanak vagy hogy azok mellé
mecsetet emeljenek; de nem tudta megakadályozni, hogy holta után, bagdadi síremlékéből
kegyhely legyen. A hanbalita ritus és jogrendszer mindmáig
a vahabita országok – elsősorban Szaud-Arábia közéletének alapja; hagyománygyűjteményét,
a hatkötetes Al-Musnadot fia, Abdullah dolgozta fel, de igen népszerűek a mi
skolasztikusaink modorában fogalmazott, jámbor-retorikus ál-kérdésekre adott
responsum-kompendiumai is.
16) Hasonló szellemben minősíthette „firtathatatlannak” Szűz Mária „szeplőtlen” (az áteredő bűntől ment) fogantatását IV. Sixtus pápa, amikor – 1487-ben – megtiltotta, hogy a kérdést bárki, bárhol szőnyegre hozza, ill. vitára bocsássa; vagy hogy a kérdésben szembenálló felek egymást eretneknek nyilváníthassák, ill. kiközösíthessék. Így vetett véget a dominikánusok és a ferencesek sokszázéves vitájának, s így maradt függőben – mint „érinthetetlen” témája a teológiának – 1854-ig, amikoris IX. Pius, ineffabilis deus kezdetű enciklikájában hitágazattá nem avatta a Szent Szűznek az eredendő bűntőli „makulátlanságát”, úgymond: „...a Szent Szűz, fogantatása percenetében, a Mindenható Isten kivételes és különös kegyelméből, a Tőle születő és Világmegváltó Jézus Krisztus érdemeiért és előretudásában, az áteredő bűn makulájától megoltalmaztatott”. (Vajon e kései „kiigazítások” és malasztos „helyesbítések” lettenek-légyen-volt azok, amelyeket az Üdvtörténet felfeslésének/kibontakozásának kéne tekintenünk...?!)
17) Abu Bakr Mohamed Ibn-At-Tayyib Ibn Al-Baqillani (Basra 940-1013). Asharita teozófus. Kánonjogi harcokban őrölte fel szellemereje jórészét; hadakozott a mutaziliták ellen csakúgy, mint a shiíta-szakadár izmaeliták ellen (a hatalomöröklés, a régmúlt ködébe vesző politikum volt a mozgatója ennek a „Mahdi”-tisztelő, neoplatonikus spekulációkkal terhes, szélsőséges-türelmetlen irányzatnak, mely számos alszektára szakadt) – s mindezt akkor, amikor a Fatimidák hatalomrakerülésével eszmevilága egyre veszedelmesebbé vált. Mindvégig kitartott a Malik Ben Anas alapította Madhab kodifikált helyes életvitele és rituáléi mellett; ám ezirányú hanbalita spekulációit a mai fundamentalisták hitbuzgalma sem tudja életre-galvanizálni már, és munkásságának kilenctizede nyelvemlék-filozofémává fakult. Annál maradandóbb amaz egytized, Al-Baqillani tulajdonképpeni filozófiája, amely a maga vallásmániás, tébolyos korában vagy érdektelen sallangnak, vagy irritáló, eretnek-gyanús elkalandozásnak számíthatott.
18) Amikor a Próféta szentnek nyilvánította Medinát, átkot mondott az „újítókra”: „legyen átkozott Allah által, Ő minden angyala és minden ember által”. Ehhez az átokformulához a Szenthagyomány gyűjteményében hozzátették: „...és átkozott az is, aki az újítónak menedéket ád”. Lépten-nyomon olvashatni a Hadith-ban az ilyen és hasonló átokmondást az „újítókra”, ami végezetre az eretnek, az elpártoló, a szakadár, a másképp gondolkozó izgága szinonimája lett. Nagy Omár kalifa minden meghódított város békediktátumába belefoglalta, hogy falai közt „újítónak” nem adhat menedéket.
19) Hierotheusz magasztos rémlátomásában a Teremtő és a teremtett világ együtt ég a Végső Tűztengerben: az ekpüroszisz a szentháromság egyisten és minden ördögség közös bográcsa lesz.
20) Ibn Hanbal a shirk-et („társítást”, társul-fogadást), amilyen pl. a fénynek „második istenséggé” avatása, a szentséggyalázás netovábbjának tartotta, amely a bálványimádással egyenlő.
21) Shihab-AI Din Yahya Suhrawardi (1155-91) perzsa miszterozófus. Északnyugat iránban született, amely az ókorban a médek birodalma volt. Fiatalon érte utol végzete: Nagy Szaladin (1137-93) – Jeruzsálem visszahódítója, a kurd törzsek élén a harmadik/negyedik keresztes hadjárat legendás csatagyőztese – nem nézte jó szemmel, hogy a vastaghangú hitszónok az iszlámtól messze kalandozva, hol a zoroasztrianizmussal, hol az Olümposz-vallással kacérkodik. A mutakallimun beárulta a szultánnál, hogy a „Bölcsességárasztó Hermészt” a Koránban Idrisszel, az ószövetségben Énokkal azonosítja; és két évi raboskodás után, Aleppóban, harminchatodik életévében, Suhrawardit az Elrugaszkodót kivégezték. Mindközönséges fajlaszuf-ból (filozófusból) istenfény-szakértő teozófussá vedlésének „csodáját” is feljegyezte a krónika. Suhrawardinak látomásban megjelent a Nagy Imám (a shíita-izmaelita hitvilágban a „Lelkek Gyógyító Istápja” : a Qutb), és megparancsolta, hogy tekintetét fordítsa el a falsafah terméketlen sivatagjáról és „emberelje meg magát”; s azzal elrendelte „felébredését”. Ez a „magára-ébredés” a nagy felismerések fényrobbanásával járt: és enciklopédikus tudásának eklektikus elemeiből, csakhamar megalkotta az iszlámság neoplatonikus spekulációinak szufi fellegvárát, mely az emanációk szokvány-emeleteivel, az égi hierarchia szökőkút-szerű lépcsőzeteivel ott tündöklik imabölcselete fölött. Suhrawardi nem tagadja a falsafah racionalizmus „való világát”, de azt tartja, hogy a leáradás ősforrásához, az „isteni létfényhez” a teremtményt csupán az eksztázisban elcsapongó, szabadjára engedett „szent képzelet” vezetheti vissza. E képzelet egyfajta képelképzelés, az Alam-Al-Mithal, a „Rajzó Képek Tisztaságos Világa” a Létfény emanációinak legalsó emeletén...
22) Szent Simeon, az „Új Teológia Mestere” (949-1022). Bizánci misztikus és egyházi író. 977-ben kolostorba vonult, 980-ban szerzetespappá szentelték a Szt. Mamasz monasztériumban, melynek csakhamar apátura lett. Írói működése menekülés volt a prelátusok intrikái elől; megütközést keltett azzal is, hogy lelkivezetőjét, Symeon Venerabiliszt, holtában, szentnek kijáró imádattal illette; 1005-ben lemondatták, 1009-ben Kisázsiába száműzték. Ítéletét megsemmisítették ugyan, de Bizánc visszahívási kísérlete nála süket fülekre talált és a Propontisz ázsiai partján, a magaválasztotta rekluzóriumban fejezte be életét. Tanítása fókuszában az istenfénylés látomása áll, ebből vezeti le krisztológiáját csakúgy, mint az „Oltáriszentség Sugárzásának” a tanát. Teológiája közvetve erjesztő hatással volt a „köldöknéző” hészükaszták „kikényszerített elragadtatásának” a tanára, melynek (a pogányos) „istenidézéssel” határos volta váltig az eretnekség árnyékát vetette az Athosz-hegy kolostorlakóira. Sokan benne látták e fanatikus kvietisták előfutárját, akiket a „kétistenhívés” eretnekségének vádja ellen hasztalan próbált megvédeni Georgiosz Palamasz, a kontroverziának maga is áldozatául esett és a következményektől csupán Andronikosz Palailogosz császár hirtelen halála (1341 júniusában) és a zsinatnak az utódlási harc palotaforradalmában lepergő gyors, zavarodott feloszlatása mentette meg. Hat évig tartó polgárháború és VI. Joannesz (Kantakuzenosz) diadalmas bevonulása előzte meg azt az 1347-es konstantinápolyi zsinatot, amely becikkelyezte a palamizmust, felmentette a hészükasztákat a „másod-harmad-negyed-és sokadistenhit” vádja alól és semmisnek nyilvánította Georgiosz Palamasz kiátkozását – bár az intrikáló ellenpárt így is elérte eltávolítását a fővárosból: Thesszaloniké pátriárkhája lett. A „fényisten” betársulása a szentháromság non-sequitur-jába és annak politikai ramifikációi jó negyedszázadig mérgezte a lelkeket; ennyiből is látnivaló, hogy nemcsak az iszlámban – a pálvallásban is felmerült az a fenyegető reformgondolat, hogy a „Teremtetlen Fény” nem csupán az isteni energeia kiáradása, hanem külön „istenszemély”, amely maga is öröktől fogva létező.
23) Abu Bakr Mohamed Ibn Zakarya Ar-Rhazi, v. Rhazes (865-932/932?) perzsa alkímista, orvos-filozófus. Gyógyászati kompendiumát, a Kitab-Al-Mansurit pártfogójának, Mansur-Ibn-Ishak-nak, az iráni Rayy fejedelmének ajánlotta; e munkáját Cremonai Gherhardus latin fordításában kézikönyvnek használták európaszerte a kontinens középkori orvosegyetemein. Ar-Rhazi „szabadgondolkozó” volt – amennyire szabadon gondolkozni lehet az iszlám világában, egy kíváncsi szellemű szultán udvarában és védelme alatt. Ar-Rhazi jóformán mindenben szembenállt Al-Farabival, Avicennával, Averroesszel és elvetette Arisztotelész metafizikáját; Demokritosz és Epikurosz nyomán hitt az anyag, ill. az anyagot alkotó „parányok” (atomok) örökkévalóságában – de nem hitt az univerzuméban, amelyet szerinte egy alsóbbrendű munkáló szellem, a gnosztikusok alantas demiurgoszához hasonló szolgaisten teremtett a rendelkezésére álló örök ősanyagból és nem a „semmiből”. Platon követőjének vallotta magát és „elemi rossznak” tartotta a világvallásokat, a prófétákat/megváltókat pedig (Mózest, Jézust és Mohamedet) imposztoroknak, tévtanaikat „kínszerszámoknak” az ártatlanok meggyötretésére. Ami (a francia/román) Émile M. Cioran meghatározását juttatja eszünkbe: Sauveur = forçenés qui croyent en eux-męmes sans vergogne („Megváltó = dühöngő, aki szégyentelenül hisz magában”).