Bardo-tanítások - A halál és az újjászületés útja

Terebess Ázsia E-Tár
« katalógus
« vissza a Terebess Online nyitólapjára

Lodö láma
Bardo-tanítások
A halál és az újjászületés útja
Farkas Lőrinc Imre Könyvkiadó
Eredeti cím: Bardo Teachings - The Way of Death and Rebirth
Snow Lion Publicatisons 1982 Ithaca N.Y.
Fordította: Migray Emőd
Elektronikus kiadás, Terebess Ázsia E-Tár

PDF

BARDO-TANÍTÁSOK
ELŐSZÓ

Szeretném mindazokat az embereket megismertetni evvel a művel, amelyet tanítványom Lodö Láma írt, akikben a Buddhadharma fenntartására irányuló törekvés nemes szándékból és pozitív karmikus kapcsolatokból ered. Ő másoknak kívánt segíteni a bardo három aspektusának írásban való rögzítésével. És Lodö Láma ezen szavai autentikusnak, a Bardo Thödol ciklussal és olyan mesterek írásaival, mint Karma Csagme Rimpocse összhangban lévőnek tekinthetők. Remélem, hogy ezek a tanítások mindenkinek jelentős mértékben a hasznára vállnak, és arra kérnék mindenkit, elméjükben törekedjenek arra, hogy ezt elérjék. Úgy szólok, mint azok egyike, akik a Buddha Tanainak minden hagyományára a legnagyobb tisztelettel tekintenek.

Tiszteletreméltó Khempo Kalu Rimpocse

LODÖ LÁMA BEVEZETŐ MEGJEGYZÉSEI

A következő tanulmányok során a Csikai Bardóval, és a Szipai Bardoval fogunk foglalkozni. Ezeket a Legtiszteletreméltóbb Kalu Rinpocse szóbeli tanítás útján adta nekem át, és mellette tanulmányoztam Csagme Rimpocse "Dharma of Solitude" című művében a Sipai Bardóról leírtakat is. A Csonyi Bardoval nem fogunk részletesen foglalkozni, az nagyon világosan megtalálható Trungpa Rinpocse és Francesca Fremantle munkájában, akit a dolog érdekel, velük kell hogy konzultáljon. Ezt az Evans-Wentz által kiadott Kazi Dawa-Szamdup féle fordítás is tartalmazza. A Csikai Bardo tanítása idáig nem került lefordításra és kiadásra. Most ez az értékes szöveg lehetővé teszi, hogy Önök teljes mértékben realizálják, milyen hasznosak a Vadzsrajána tanítások a megszabadulás eléréséhez.
A Vadzsrajánát azért nevezzük "titkos ösvénynek", mert igen különleges módszereket alkalmaz annak érdekében, hogy azonnal elérjük a megvilágosodást. Ezek a módszerek, olyan könnyűek, hogy sok ember nem fog hinni bennük, és olyan mélyek, hogy sok ember nem fogja megérteni azokat. Ha a tanokat olyanok előtt fedik fel, akik nem készültek fel a Dharma gyakorlataira, akkor az veszélyeket jelent úgy a tanár mint a diák részére. A tanárnak azért veszélyes, mivel tanításokat adott anélkül, hogy szigorúbban megvizsgálta volna a tanítványát, a diák részére, mert nem fog hinni a módszerben és helytelen nézete alakul ki az ösvényről.
Ha a halálunk pillanatában hirtelen Buddhák jelennek meg nekünk, akkor bekövetkezhet a spontán és azonnali megvilágosodásunk. A tanítás alapköve: a megtörténtnek a felismerése a kulcs a megvilágosodás eléréséhez. Ha a jelenlegi életünk során mi nagymennyiségű negatív karmát gyűjtünk össze, és kevéssé hiszünk a megvilágosodás elérhetőségében, akkor, amikor meghalunk, a nehéz karmánk súlya meg fog akadályozni abban, hogy az istenségeket felismerjük. Ez azt jelenti, hogy nincs esély a megszabadulás eléréséhez. Óriási tévedés abban hinni, hogy felismerhetjük a Bardo istenségeit a jelen életünk komoly erőfeszítései nélkül. Most az bír a legnagyobb fontossággal, hogy az együttérzést gyakoroljuk, és bizalommal legyünk Buddha iránt. Ezen kívül, fontos az, hogy jól meditáljunk, és az istenségeket olyan tisztán vizualizáljuk, amennyire csak lehetséges. Akkor jelen életünkben megszerzett pozitív hajlamok jóvoltából képesek leszünk a Bardóban elérni a megvilágosodást.
Most van itt az ideje, hogy olvassunk, tanuljunk és gyakoroljunk, hogy minden lény javára elérjük a megvilágosodást. Közületek azok, akinek megvan a Bardo száz istenségének a beavatása, a lung és az előírás, azoknak a Dordzse Szempa meditációját kell gyakorolniuk, annak érdekében, hogy megőrizzék elkötelezettségüket. A száz szótagú mantra a Bardo száz istenségének a lényege.
Ezeken a tanításokon keresztül minden lény elérheti a Szamszára óceánjából való megszabadulást.

A CSIKAI BARDO

A Szamszárában vándorló lények száma olyan végtelen, mint az érzékeléseik, az érzékelések pedig annyira számtalanok, mint a Dharmák száma. De mindezek a Dharmákat összesen a Világi Dharmák és a Szent Dharmák két csoportjába lehet osztani.
A Világi Dharma végtelen, de ahogy Buddha Úr tanította, mindegyik az Öt Szkandhához tartozik, amit tibetiül pung po nganak neveznek, pung po annyit jelent, hogy "összetevő", "nga" azt, hogy öt.
Az öt szkandha a forma, az érzékelés, az érzés, a törekvés és a tudat. A hat érzékszerv (szem, fül, test, orr, nyelv és tudat) és a tárgyaik (forma, hang, érzet, szag, íz és érzékelés) együtt a Tizenkét Születés vagy a Növekedő Pillanat, tibetiül Kyi Cse Csu Nyi, Kyi annyit jelent, hogy "születni, keletkezni", cse hogy "virágzani" és csu nyi hogy "tizenkettő". Ezek a szamszárai káprázatoknak a jelenségei.
A Szent Dharma végtelen, De az egész benne van Buddha Hinajána, Mahájána és Vadzsrajána tanításaiban. Ebben az esetben mi a Vadzsrajána gyakorlatokat fogjuk bemutatni, különösen azokat, amelyek a halálra és újjászületésre vonatkoznak. Ezzel a tudással az öt Szkandha és az öt elem átmegy az Öt Dhjáni Buddhába (Tathágaták).
Tibetiül a Bardo szó "átmeneti állapotot" jelent. A Bardónak hat különféle fajtája van. Az első az Élet Bardója, Kye Ne Bardo, a második az Álomállapot Bardója, Milam Bardo, a harmadik a Meditáció Bardója, Szamten Bardo, a negyedik a Halál Folyamatának a Bardója, Csikai Bardo, az ötödik a Halál Állapotának a Bardója, Csonyi Bardo, és a hatodik a Szamszárában való Újjászületés Elérésének a Bardója, Szipai Bardo.
Az Élet Bardója (Kye Ne Bardo) átöleli az ébredő világ illúziójának a tapasztalatait. Magában foglal minden negatív és pozitív tevékenységet, amit az életünk során a születésünktől a halálig elkövettünk. Az Álomállapot Bardója (Milam Bardo) az alvó fizikai test mentális aktivitását foglalja magában. A Meditáció Bardója tartalmazza a meditációs tapasztalatok miriádjait a realizálás legalsó szintjétől egészen a megvilágosodás eléréséig. A meditatív tapasztalatok sora az egyhegyű koncentrációtól egészen a nem-meditálás állapotáig terjed.
Halál folyamatának a Bardója mindegyikünkre vár. Most kell felkészítenünk magunkat a hatalmas nehézségekre, fájdalomra és gyötrelemre, amelyet meg fogunk tapasztalni. Legtöbbünk nem akar meghalni, és sokan meg sem engedik maguknak, hogy rá gondoljanak. Pedig egészen biztos, hogy mindnyájunknak meg kell halnia. Még Buddha is átment rajta, és mindazok is, akik utána világosodtak meg. Ahogy ők tették, úgy kell nekünk is elmenni.
Milarepa, Tibet nagy jógija, megvilágosodott lény volt, aki a négy elemen át tudta transzformálni magát, és mégis el kellett mennie. Valójában, ha megvizsgáljuk, láthatjuk, hogy nagyon messze vagyunk attól, hogy szabadok legyünk az illúzióktól, a nemtudástól, a gyűlölettől és minden negatív minőségtől, amelyet az emberi léthez kapcsolhatunk. Hogy képzeljük akkor, hogy nem fogunk meghalni?
Ha a halál ilyen biztos, arra is emlékeznünk kell, hogy az nem lesz fájdalommentes. Ez nem olyan, mint amikor a szél elfújja vagy a víz kioltja a gyertya lángját. Nagyon kevés ember képes meghalni nagy békében és boldogságban, elsősorban olyanok, akik komolyan és lelkiismeretesen gyakorolták a Dharmát, és a meditációkon keresztül nagymértékben uralni tudják az elméjüket.
Így, ha a halál biztos, nekünk is fel kell készülnünk a következményeire. Hogyan nézzünk szembe az elkerülhetetlen végzetünkkel? Alapjában véve két út létezik. Az első az, hogy minden érző lény javára nagy együttéréssel gyakoroljuk a Dharmát. A másik az, ha állandó odaadással ellenőrzés alatt tartjuk az elménket. Ezzel a kettővel túljutunk minden akadályon.
Bármink is van, szüleink, legjobb barátaink, minden vagyonunk, amikor meghalunk, haszontalanná válnak. Életünk során a legtöbb, amit teszünk, a testi vágyunk kielégítése. De amikor meghalunk, el kell hagyni a testünket, amelyre annyi gondot fordítottunk. Akkor egyedül tudatunk tapasztalja meg múltbéli cselekvéseink eredményét. Életünk során testünk a létezés öt alapelemétől függünk. Tudjuk, ha megbetegszünk, vagy rosszul érezzük magunkat, akkor valami megváltozik az öt elem egyensúlyában. Például, ha nagyon meleg van, megbetegszünk, ha nagyon hideg, megint megbetegszünk. A halálban pedig ez az öt elem, amelytől függtünk, mögöttünk marad.
A mi fizikai létünk öt belső elemre épül, a húsra, a testnedvekre, a test hőre, a lélegzetre és a testi jellegre, amelyek megfelelnek az öt külső elemnek, a földnek, a víznek, a tűznek, a levegőnek és az éternek. A halál pillanatában az öt belső elem fokozatosan egymásba oldódik, és hogy ekkor meg ne rettenjünk, tudnunk kell, hogy az oldódás melyik állapotában vagyunk. Ezt a feloldódást nevezik Tibetben Thimrimnek. Ezen feloldódási állapotok mindegyikének megvan a maga megvilágosodási aspektusa, amelyet az öt női buddha egyike képvisel. Sangye Csenma női buddha a föld természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a hús. Mamaki női buddha a víz természetének a tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testnedvek. Go Karmo női buddha a tűz természetének tiszta transzcendens eleme, a test rendszerében pedig a testhő. Damtsik Drolma és Yingcsogma női buddhák a levegő és az éter természetének tiszta transzcendens elemei, a test rendszerében pedig a légzés és a testi jelleg.
Ha életed során megtapasztaltuk a fejlődést és az istenségek fölötti meditatív koncentráció végső szintjét, akkor fel tudod ismerni a feloldódás szintjeit, és lehetőséged nyílik arra, hogy megszabadulj a fájdalomtól és elérd a megvilágosodást.
A folyamat azzal kezdődik, hogy a földelem feloldódik és elnyelődik a vízelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség sárga színt ölt. Fel fogod idézni, és meg fogod tapasztalni, hogy mindent árvíz és földrengés rombol szét. Nem leszel képes felállni, mivel erőd gyorsan eloszlik. Akkor meg kell próbálnod, hogy meghatározd a sárga dolgokat, amelyeket látsz, és meditálj felettük. Az elméd egyedül lesz, mindenféle független létezés nélkül. Más szóval, ha a kettősséget meg tudod haladni, akkor elérheted Sangye Csenma női buddha megvilágosodási szintjét. Ha ezt a lehetőséget elszalasztod, a Szamszára fájdalmas tapasztalatai folytatódni fognak.
A második szakaszban a vízelem elnyelődik és feloldódik a tűzelemben. Ez egy belső tapasztalathoz kapcsolódik, amelyben minden jelenség fehér színt ölt. Külsőleg azt fogod érezni, hogy minden érzéket, amely a világmindenségbe belép, víz mos szét. Ezalatt, míg ezeket magad körül észreveszed, az arcod és a szád gyorsan kiszárad. Rettenetes szomjúságot fogsz érezni. Ha, amikor ez megtörténik, képes vagy teljes meggyőződéssel meditálni azon, hogy bármit is látsz vízként vagy fehérségként, az csupán az elméd produktuma, amely semmiféle függetlenséggel nem rendelkezik, akkor te eléred a megvilágosodást, és megvalósítod Mamaki női buddha állapotát.
Amikor a harmadik elem, a tűz, feloldódik a levegőelembe, belsőleg mindent vörösnek tapasztalsz, és úgy érzed, hogy körülötted minden lángban áll. Ezalatt az idő alatt a testedből eltávozik a hő. Ha, ebben a pillanatban, te összpontosítva meditálni tudsz azon, hogy minden belső és külső tapasztalat az elméd terméke, és az elmédtől függetlenül semmi sem létezik, akkor befejezed a magvilágosodást és eléred Go Karmo női buddha állapotátt.
Ha azonban nem éred el ezt a szintet, a levegő elem az éterbe oldódik fel. Ha ez történik, belsőleg mindent zöldnek tapasztalsz, és külsőleg úgy látod, hogy a világmindenség egésze hatalmas szélvihar söpri el. Rettenetes üvöltést fogsz hallani, mintha ezer mennydörgés hangja lenne. Ebben a pillanatban, összpontosítsd arra a meditációdat, hogy mindaz a fény, hang, szín, amit észlelsz, csak az elméd teremtménye, és függetlenül semmi sem létezik. Ha képes vagy arra, hogy felismerd, hogy az elméd maga az üresség mindenfajta független létezés nélkül, akkor eléred a megvilágosodást, és eljutsz Damcik Drolma női buddha állapotára.
Ha nem éred el ezt a szintet, az éter magában a tudatosságban fog feloldódni. Ekkor, mély sötétségbe jutsz, és elveszíted az érzéki észlelésedet. Összpontosítsd a meditációdat, és ismerd föl az elmédet, mint a Dharmadhatu természetét, vagy tiszta fényt. Akkor eléred a megvilágosodást, Jingcsogma női Buddha állapotát.
Ezen a ponton minden elem feloldódik, és többé nem vagy képes arra, hogy megmozdítsad bármely testrészedet. Először a külső levegő vagy a lélegzet fog megszűnni. Akkor meglátsz majd egy parányi bindut, a Bodhicsittát, amely a homlokodon tűnik föl, és lassan elmúlik, ez a kis Boddhicsitta, a gyakorlott elme szimbóluma. Ha a fehér bindu eltűnik, úgy fogod látni, hogy az összes jelenség fehérre vált. Ebben a pillanatban a harag harminchárom különböző fajtája egy pillanat alatt eloszlik, és ekkor bármilyen nagy haragot is érzel, akár akkorát, amit aziránt éreznél, aki az apádat megölte, az is el fog oszlani. Ugyanebben az időben megtapasztalod az Öröm Bölcsességét, amely a Nirmánakája végső lényege. A tisztátalan test a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Nirmánakájába, (tibetiül Trul Ku). Ez az inkarnáció teste, annak a szellemi állapotnak a teste, amelyben a nagy tanítók és minden bodhiszattva megtestesülés tartózkodik a földön. A Nirmánakája reprezentálja az Öröm Bölcsességét, amely a dualista felfogáson túl helyezkedik el. Ha te ezt az örömet és bölcsességet meg tudod tapasztalni, és meg tudod valósítani, elnyered a megvilágosodást és eljutsz a Dordzse Szempa állapotába, amely minden buddha testének az állapota. Akkor nem maradsz a Bardóban.
Ezután te egy a köldöködből lassan kinövő vörös bindut fogsz látni. Ez a női Bodhicsitta, a bölcsesség jelképe. Amikor a vörös bindu növekszik, úgy fogod látni, hogy ezalatt az idő alatt a vágynak mind a negyven típusa eloszlik, és még ha a legtündöklőbb istent vagy istennőt látod, akkor sem fogsz érezni semmiféle vágyat. Ebben a pillanatban átéled a Legfelső Öröm Bölcsességét, amely a Szambhogakája lényege. A tisztátalan beszéd a transzcendens tisztításon keresztül eljut a Szambhogakájába (tibetiül Lon Ku). Ez a tökéletes felruházás isteni teste, és annak a szellemi közösségnek az állapotát jelképezi, amelyben, a közönséges birodalmakon átmenve, az összes Bodhiszattva létezik. A Szambhogakája jelképezi a Legfelső Örömöt, amely mélyebb, áthatóbb és állandó öröm. Ha ezt a rendkívüli örömöt és bölcsességet meg tudod valósítani, elérheted az Amitábha buddha állapotát, minden buddhák beszédének lényegét, és el nem maradsz a Bardóban.
Ha ezen a fokon nem vagy sikeres a meditációban és a megvilágosodás elérésében, látni fogod, hogy a fehér és a vörös bindu közeledik egymáshoz, és végső soron a te szívcsakrádban találkoznak. Ahogy találkoznak, átláthatatlan sötétséget fogsz tapasztalni, olyan sötétséget, mint az újhold éjszakája, és a nemtudás és a káprázat hét fajtája megszűnik. Ebben a pillanatban birtokában leszel a Boldogságon Túli Bölcsesség legfelső tapasztalatának és te azonnal átalakíthatod magadat minden buddhák elméjévé, ami maga Vairocsána. A dualista elme a transzcendens megtisztuláson át eljut a Dharmakájába (tibetiül Csö Ku). Ez a végső igazság, ahol minden dualitás belemerül a transzcendentális egységbe, és túl van az érzéki észlelésen. A Dharmakája maga az Örömön Túli Bölcsesség. Túl van a fogalmi világon, mélyebb és elpusztíthatatlanabb. Ebben a pillanatban semmi sem késztet arra, hogy meditálj, magától jön az, természetes módon. Ha nem vagy képes arra, hogy minden buddha elméjének lényegét (Vairocsána) megvalósítsad, visszahullasz a Szamszárába. Azonban, ha képes vagy erre a megvalósításra, eléred a megvilágosodást, és nem kell tovább a Bardóban bolyonganod.
Minden buddhák testének lényege Dordzse Szempa, minden buddhák beszédének lényege Amithába, minden buddhák elméjének lényege Vairocsána. Vairocsána képviseli minden buddhák eredetét.
Ha ebben a pillanatban nem tudod elérni a megvilágosodást, akkor a Csonyi Bardóban maradsz. Hogy tovább fogsz vándorolni a Bardóban, vagy elkapod a három állapot megvilágosodásának a szikráját, az attól függ, hogy az életed során mennyire gyakoroltad a Dharmát és a meditációt.
Minden érző lény, amikor meghal, lényegében ugyanazokkal a tapasztalatokkal rendelkezik. A különbségek abból a képességükből adódnak, hogy a különböző szintek való természetét mennyire tudják megvalósítani. Amikor a vörös és a fehér Bodhicsitta a szívcsakrában találkozik, az a személy, aki élete során mély és átható meditációt folytatott, megvalósítja az elme való természetét. Be fog következni annak a spontán felismerése, hogy az ürességen meditáló elme, és maga az üresség szintje, valójában egy és ugyanaz. Kölcsönösen mindegyik feltételezi a másikat. Az ürességen élethosszan meditáló elmét nevezzük fiúnak, az értelem természetes realitása pedig maga az anya. Az a személy, aki nagyon mély és alapos meditációt végzett, megtapasztalja mindkettőjük elmerülését. Ez olyan, mint az anya és a rég elveszett fiú találkozása. Ha az anya és a fiú találkoznak, az anya természetesen és spontán módon felismeri a gyermekét, és természetes öröm tölti el. Abban a pillanatban elveszti minden más tudatosságát, és csak a gyermeke felismerésének és a vele való találkozásnak az örömét éli át. Ha te az elme ürességét valósítod meg, és vele a megvalósítás ürességét is, akkor eléred a legmagasabb megvilágosodást, a Dharmakáját. Tibetben sok nagy láma és jógi, aki megtapasztalta a Dharmakája állapotát, még két-három nappal a halála után is képes meditációs helyzetben ülni. Amikor a meditáció véget ért, megvalósítják a megvilágosodást, és a test összeroskad. Ez a jele annak, hogy ők elérték a megvalósítást.
Amikor meghalsz, a megvilágosodás megszerzésének két módja van. Ez a kettő a meditáció két különböző módjától függ. Ez a formák fölötti meditáció (Kje Rim) és a formanélküli fölött meditáció (Dzok Rim). Ha a formák fölött meditálsz, a megvilágosodást az alábbi módon érheted el. A két bindu találkozását istenségek formájában látod (jidam). Például a fehér bindut a jidam férfi jellegének Csakraszamvarának láthatod. Hasonlóképp a vörös bindut női istenségként, Vadzsrajoginiként tapasztalhatod meg. Fel fogod ismerni, hogy az a két istenség, a férfi és a nő, a te gyökér jidamod, és a bizalommal és odaadással hozzájuk szóló imádság hatására beavatást fogsz kapni tőlük. Ebben a pillanatban élénken fogod látni a két jidam alakját, és amikor a tudatot feloldódik a jidam szívközpontjában, és attól elválaszthatatlanná válik, eléred a megvilágosodást. A két istenségtől meg fogod kapni a külső, a belső és a titkos beavatást. Odaadásod erényes erejének következtében és a jidamnak, amelyről meditáltál, az együttérzése által éred el a megvilágosodást. Ez, természetesen, attól is függ, hogy mennyire mély az odaadásod, és milyen sokáig meditáltál az istenségek felett.
Ha a formanélküli fölött meditálsz, a megvilágosodást a két Bodhicsitta bindu találkozásaként fogod megtapasztalni. Ez a nagy lámák megvalósítása.
A be nem avatott laikus személy, aki a két bindu találkozását látja, megpillantja a hat birodalomban való következő újjászületésének a formáját. Ha emberi lényként, állatként, vagy éhező szellemként születik újjá, akkor úgy fogja érezni, hogy a fehér bindu az ő leendő apja, és a vörös bindu a leendő anyja. Akkor mintegy három és fél napra öntudatlanná válik, és utána a Csonyi Bardóba távozik, ahol rádöbben arra, hogy meghalt.
Atisha pandit és Ma Csik Labkji Drolma szerint, abban a pillanatban, amikor az eljövendő életed meglátod, biztosan békés és haragvó isteneket is fogsz látni. Ha az adott pillanatban ezeket az isteneket fel tudod ismerni, elválaszthatatlan leszel tőlük és eléred a megvilágosodást. Ez mind a meditációdtól és a Dharma gyakorlataidtól függ.
A Csikai Bardónak ez a leírása nem található meg a Tibeti Halottaskönyv (Bardo Thodol) angol fordításában. A tanítás szét van szórva a nagy tibeti könyvekben, de az itt elmondottaknak egyetlen kiadott formája sincs. Minden, amit itt elmondtam, a szóbeli átadás része, amelyet én a tanítómtól kaptam. Most, hogy a tanítást megkaptátok, biztosak lehettek a jövőre nézve. Szabadságotokban áll a pozitív vagy negatív tettek elkövetése. Rajtad áll, hogy eldöntsd, mi hajt több hasznot. Tudod, hogy a pozitív tettek a boldogsághoz vezetnek, a negatív tettek a boldogtalansághoz. Szólottam.

* * *

A Csikai Bardo folyamán a te jó, közepes vagy gyenge képességeidtől függően három lehetőség van arra, hogy elérjed a megvilágosodást. Ha a jó képességekkel rendelkezel, a meditációs gyakorlatokban felismerheted, hogy az életet és a halált az elméd alkotta csupán. Ha fel tudod fogni, hogy mind a kettő illúzió csupán, megérted az elméd természetét, és eléred a megszabadulást. Az elme maga az üresség. A felső szinten lévő személy arra a következtetésre jut, hogy a boldogság, a boldogtalanság, a halál, a születés, a jó, a rossz, és minden ilyesfajta dolog az üresség tulajdonságával bír, és az elme teremtménye csupán. Ha ezt fel tudod ismerni, elnyerheted a megvilágosodást.
A lények középső szintjén a tudat átvitelével érheted el a szabadulást. Ez a Phowának nevezett módszer, vagy "tudatátvitel" egy különlegesen mély tanítás. Ez lehetőséget nyújt annak az embernek is, akinek nincsenek mély Dharma tapasztalatai, hogy a Phowával megszabaduljon, amennyiben egy láma vezeti át a Csikai Bardon. Tilopa, a Kagyu Rend nagy jógija azt mondta, hogy a Phowa az egyetlen módszer a Dharmában, amellyel a lény meditáció nélkül is elérheti a megszabadulást. Azt is mondta, hogy a gyakorlott meditáló számára a halál nem valójában nem haldoklás, hanem út a megvilágosodáshoz. Ha Phowa oktatással rendelkezel, és azt lelkiismeretesen gyakorolod, lehetséges, hogy ezzel a módszerrel egy láma segítsége nélkül is elérd a szabadulást.
Azonban mielőtt elindítod a tudatátvitel folyamatát, abszolút biztosnak kell abban lenned, hogy haldokolsz. Máskülönben megölöd saját magad, és elszenveded az ezzel járó káros karmikus következményeket. Annak, aki bizonyos tantrikus beavatással és meditációs gyakorlattal rendelkezik, a teste különböző tantrikus istenségek tartózkodási helyévé válik. A Phowa idő előtti gyakorlása maga az öngyilkosság, és elvágja az ezekkel az istenekkel való összeköttetést. A Phowa oktatást csak egy lámától kaphatja meg a komoly kívánsággal eltöltött tanítvány.
A tanítványnak birtokolnia kell a teljes Ngöndrot és a nyolc Nyung Neszt. Ha valaki Phowa oktatással rendelkezik, annak a tudatát a láma a halál pillanatában áthelyezheti. Legjobb, ha a láma ott van a haldoklóval, de a szertartást a távolból is el tudja végezni. A rokonoknak, mielőtt a lámát értesítik, teljesen bizonyosnak kell lenni abban, hogy az illető haldoklik. A Phowa átadásához a megfelelő idő, amikor a külső lélegzés már megáll, de a belső lélegzés még nem szűnt meg. Fontos, hogy a lámát idejében hívjuk, így ő megakadályozhatja, hogy a tudat eltávozzon a testből, mivel a Phowát azután már nem érdemes átadni.
Kilenc különböző nyílás van, amin a tudat távozhat. Az az út, amin a tudat eltávozik, meghatározza a következő újjászületést. Ha a végbélen keresztül távozik, a poklok birodalmában fog újjászületni, ha a nemi szerveken keresztül, akkor az állatok birodalmában, ha a szájon keresztül, akkor az éhes szellemek birodalmában, ha az orron, akkor az emberek és a jakják (szellemek) birodalmában, ha a köldökön, akkor a vágyakozó istenek birodalmában, ha a fülön át, akkor az aszurák vagy féltékeny istenek birodalmában, ha a szemeken át (beleértve a harmadik szemet is), akkor a forma isteneinek a birodalmában, és ha a fejtetőn (négy ujjnyira a hajvonal mögött), akkor a formanélküli isteneinek a birodalmában. Ha a tudat a fej koronáján (a Brahma Nyíláson) keresztül távozik, a lény Dewacsenben, Amitábha nyugati paradicsomában születik újjá. Az utolsó nyílás kivételével a többi kivezető utat le kell zárni.
A karmikus felgyülemlések is meghatározzák annak az időnek a hosszát, amíg a tudat a testben marad. Ha sok helytelen cselekedettel rendelkezel, a tudatod a lélegzet megszakadásának pillanatában elillan. És ha egyszer elhagyta a testet, nagyon bonyolult dolog oda visszacsalni. Tibetben, a régi időkben volt néhány láma, mint Milarepa vagy Drugpa Kunleg, aki vissza tudta hívni a tudatot a testbe, de manapság nagyon nehéz lenne egy ilyen lámát találni.
Ha egyszer a láma a személy haláláról tudomást szerzett, azonnal Csenrezig fölött fog meditálni, sajátmagát az istenségnek látva, miközben a szívébe egy lótuszt, egy holdat és a HRI szótagot vizualizálja. A láma szívében lévő HRI-ből nyolc kisebb HRI árad a haldoklóba, hogy elzárja azt a nyolc nyílást, amelyen a tudat eltávozhat. Egyedül a láma az, aki hatalmas koncentrációval ezt még messziről is meg tudja tenni. Ha úton van a halotthoz, folyamatosan Csenrezig fölött fog meditálni, és a HRI-t küldeni, hogy megelőzze a tudat távozását. Ha a tudatot nem sikerült a testben tartani, akkor ott marad a Szamszárában, a lét körforgásában. Ha a láma odaérkezik, ahol az elhunyt személy meghalt, akkor azt vizualizálja, hogy a holttest az ő jidamjának vagy istenségének a teste. Mély meditációba merül, és elkezdi a halott személyt a Halál Folyamatának a Bardójáról tanítani. Ezt követően a láma, a Powa szellemében, megpróbálja a tudatot felébreszteni és a szabadulás felé irányítani. Ekkor a halott tudata sokkal fogékonyabb és bölcsebb, mint az élete során volt. Emiatt a magasabb állapot miatt, a halottnak bármit is mondanak, mély benyomást gyakorol rá. Tudni fogja a körülötte lévő emberek elméjének a gondolatait, és megérti, bármilyen nyelven is szólnak hozzá. Például, ha egy amerikai meghal, és egy tibeti láma tanításban részesíti, Phowát végez, vagy a Bardo Thödolt olvassa fel neki, és mindezt tibeti nyelven, az amerikai abból mindent képes lesz megérteni. Ebben a pillanatban a halott természetes intelligenciával rendelkezik, amely képessé teszi arra, hogy olyan dolgokat is megértsen, amelyek az intellektuson túli síkon helyezkednek el. Ha a Phowa sikeres, annak biztos jele a fej tetején jelenik meg. A jel egy csepp vér, vagy egy kis búb a fejtetőn. Amíg ez a jel meg nem jelenik, a láma folytatni fogja a Phowa adását. Ha a halott sok helytelen dolgot cselekedett, és megszegte a lámának tett ígéreteit, ez a jel lehet, hogy egyáltalán nem jelenik meg. Ebben az esetben a láma folyamatosan a Bardo Thodolt fogja olvasni.

Kérdések

Azt olvastam, hogy ezt a Bardo tanítást több mint ezer éven át szigorú titokként őrizték. Miért adja át most ilyen szabadon?
Tiszteletreméltó Kalu Rimpocse utolsó amerikai látogatása idején Kagyu Droden Kuncsab, az ő san franciscoi központjának a tagja, állhatatosan kérlelte a Rinpocsét, hogy adja át neki a Bardo száz istenségébe való beavatást. A beavatást követően sok tanítvány érdeklődött a Bardo tanításai iránt. A Rinpocse azt mondta nekem: "Eljött az idő." Ezért adom át a lungot és ezért közlöm a tanításokat.
Életünk minden pillanatában vajon nem megyünk át a Bardo első három állapotán?
De, mi minden pillanatban megtapasztaljuk a Bardót, és épp azért nem ismerjük fel azt, mert állandóan benne, ebben a létben tartózkodunk. A Bardo ott végződik, ahol a Megvilágosodás kezdődik.

Abban a szakaszban, ahol a vörös és a fehér bindu egybeolvad, létezik-e egy olyan elmeállapot, hogy ez férfi, ez pedig nő?
Ezek konvencionális jelképek, amelyek arra szolgálnak, hogy az üresség általad megjelenített részfokozatait jelképezzék. Így, azok nem elmeállapotot, hanem oksági erőt képviselnek. Ha megvalósítod a megjelenítést, miközben a fehér Bodhicsitta, a minden buddha testiség elérése fölött meditálsz, eléred Dordzse Szempa istenségét. Ha a megjelenítés a vörös Bodhicsitta, a minden buddha beszéd elérése fölötti meditáció során valósul meg, az Amithába istenségét éred el. A fehér bindu az együttérzés kidolgozott módszerét is jelképezi, a vörös bindu a bölcsességet. Amidőn az a kettő elmerül a szívedben, az életed során megszerzett ürességmeditációs tapasztalataid és a mindent átölelő természetes realitás eggyé válik. Ha ezt felismered, megvalósítod Mahámudra állapotát.

Mennyi ideig kell a beavatást nyert személy testét érintetlenül hagyni?
Hét nap az ideális idő, de ha erre nincs lehetőség, elegendő a három és fél nap is.
Ha nincs olyan láma, aki képes legyen a Phowát levezetni, ami Nyugaton nagyon gyakori eset, milyen meditációt végezhet a haldokló, hogy elősegítse a tudatának a legmagasabb ösvényen át való távozását?
Erre elég kevés a lehetőség, mivel neki készen kell állni arra, hogy szembenézzen a halállal. Amíg még él, nagyon komolyan végezheti a Ngöndrot, vagy a nyolc egymást követő Nyung Neszt. Azután meg kell kapnia egy képzett láma Phowa irányítását. Ha a Phowa sikeres, a jel láthatóvá lesz a fejtetőn. A jel feltűnése a lámában való hittől, az odaadás erősségétől és annak a komolyságnak fokától függ, amellyel a megtisztítást végezte.

Mi történik avval a személlyel, aki erőszakos halállal hal meg, mint egy baleset, vagy valami hasonló?
A hirtelen halálnál minden jelenség azonos, csak nagyon gyorsan mennek végbe. Bizonytalan a halál pillanata. Pontosan ezért prédikálnak Buddha és a lámák az állandótlanságról. Azt is hozzáteszik, hogy miután a halál bizonytalan, most kell helyesen gyakorolni a Dharmát. Sok függ attól, hogy valaki mire gondol a baleset pillanatában. Ha általános hajlamai és gyakorlatai negatív gondolatokban és tettekben jelentkeznek, akkor valószínűleg szenvedést és megdöbbenést fognak tapasztalni. Másrészt, ha tanítója útmutatásai szerint az együttérzés gyakorlására, elméje meditáció útján való elcsendesítésére, és pozitív tettekre tesz kísérletet, akkor, természetesen, nem fog elbukni.

Mi a különbség a belső és külső légzés között?
A külső légzés az orrlyukakon át a tüdővel történik, a környező levegő irányában. A belső légzés a szívben összpontosuló belső életműködés, amely még folytatódik a külső légzés megszakadása után.
Lehetséges-e, hogy egy pozitív gondolkozású személy öngyilkosságot kövessen el?
Semmiképpen. Teljesen lehetetlen, hogy egy pozitív gondolatokkal eltöltött lény megölje magát. Ez önellentmondás. Ha a meditáció gyakorlásával valaki elérte a megértésnek egy bizonyos szintjét, az be fogja ragyogni minden lény szenvedését, és folytatni fogja azok megszabadítását. Nem fogja magát becsapni azzal, hogy a gyilkosság helytelen tettéből valami jó következhet. Több hely van, ahol a rituális öngyilkosságot magasra értékelik. Ezeken a helyeken a sajátmagunkkal való elteltséget általában megzavarja a valósággal való szembenézés valamilyen fajtája. A buddhák sohasem lesznek öngyilkosok.

Mi történik annak a személynek a tudatával, akit álmában vagy asztráltestben ér a halál?
A tudat fogalma alá nagyon sok finom erő tartozik. Alvás közben vagy transzállapotban, amikor a tudat egyes összetevői elkülönülhetnek a fizikai testtől, más erők megmaradnak. Ha a test háborgatva van, ezek az erők azonnal helyreállítják a tudatosságot, hogy az részt vegyen a fizikai test sorsában. Ezért nem lehetséges az, hogy valaki anélkül halljon meg, hogy ne tudjon róla, hogy a halál bekövetkezett.

Mi a legjobb módja annak, hogy segíthessünk valakinek, aki anélkül közeledik a halálhoz, hogy gyakorlata lenne a Dharmában?
Ha egy személy a halál felé közelit, csendesen mellé kell ülnöd, fel kell keltened magadban a minden lény iránti együttérzés érzését, és a megvilágosodott lények iránti odaadással kell imádkoznod. Csendesítsd el elmédet, és próbálj meg meditálnia spontán módon átmenő tudaton. Ha képtelen vagy arra, hogy az üresség szintjét elérjed, nyugodtan recitáld a Harmincöt Buddha Szutráját, mely segíteni fog neki abban, hogy megtisztítsa a karmáját. Azután recitáld az Öt Dhyáni Buddha mantráját, ugyanúgy, mint más általad ismert istenségét, különösen az "Om Mani Pemé Hung"-ot. Ezután fontos, hogy ismételd a Bardo Thödolt, ahányszor csak lehetséges. Az olvasás során fel kell idézned a Bodhicsittát és a megvilágosodott lények iránti odaadást. Ha ez megfelelő szellemiséggel történik, akkor lehetővé válik a haldokló számára a megvilágosodás, még akkor is, ha csak először hallja a tanítást. de amennyiben kételkedsz, vagy habozol, akkor megszüntethetsz minden jót, amit csináltál.

Értékelné-e a nyugati orvosi gyakorlatot, amellyel a személy lélegzését és életfunkcióit mesterséges gépekkel tartják fenn? Milyen hatása van ennek az ember tudatára? Sok esetben azt a személyt, akinek a lélegzete fennakadt, akinek az érverése megállt, és aki már semmiféle életjelenséget sem mutat, néhány óra múlva képesek feltámasztani, és technikailag vissza tudják hozni az életbe.
Fel kell ismerni, hogy ez mind a beteg személy állapotának pillanatnyi értékelésétől függ. Természetesen jó dolog az, ha segítünk annak életben maradni, akin lehet segíteni, de nagy óvatosságot kell tanúsítani annak az életének a meghosszabbításában, aki már egy napja meghalt. Az ilyen ember már félelmetes szenvedéseken ment keresztül, amelyeket a modern orvosi gyakorlat csak tovább növelhet.

Ez azt jelenti, hogy ha valaki a haldoklik, ne használjunk fájdalomcsillapító gyógyszereket?
Ha a test elkábított állapotban van, akkor képtelen koncentrálni, és könnyen lecsúszhat az állatok világába.
Milyen hosszú idő telhet el a külső és a belső légzés megszűnése között?
Ez több különböző tényezőtől függ. A legfontosabb tényezők a testnek a halál előtti fizikai állapota, a betegség megléte vagy hiánya, és természetesen a halál pillanatnyi oka, például egy baleset. Ez lehet egészen rövid idő, csupán néhány perc, vagy több óra, esetleg egy egész nap.

Van-e néhány szent, aki képes leülni, és egyhelyben maradni, miközben egy egész napig vagy még tovább fényt sugároz magából anélkül, hogy valamit is gyengülne?
Igen, lehetséges, volt már néhány láma, aki halála után egy hétig vagy még hosszabb ideig meditációs pózban maradt. Néhány esetben ezalatt az idő alatt szivárvány jelent meg a testük körül. A közönséges ember, aki meghal és egy ideig még őrzik, rossz szaggal bír, de ezzel szemben a tökéletes lények teste kellemes illatot áraszt.

A másvallású egyének, vagy a teljesen vallástalanok a Bardóban ugyanazokat a látomásokat látják?
A Bardóban való vándorlás során mindenkinek van valami hasonló tapasztalata. De, a felismerés foka attól is függ, milyen gyakorlatokat végzett az élete során. Akinek nincs vallási gyakorlata, a fények, istenségek és minden látomás csupán formákként és színekként halad el mellette, amelyek megriaszthatják és megzavarhatják őket. A szokásos folyamatok úgy fújják végig a tudatát a Bardón, mint a szél a pihét. Tapasztalat és odaadás nélkül nincs lehetőség a bölcs döntésre.

A "Bodhiszattva fogadalom" megszakad-e a fizikai testnek a halálban való szétesésekor?
Tibetben vannak bizonyos lámák, akik komoly meditációs eredményeket értek el. Mint Milarepa, az életüket komoly meditációban töltötték, és képesek egy transzcendens én elérésére. Sok esetben a halál pillanatában a fizikai testüket egy szivárványtestbe oldják föl, és hajukon és körmükön kívül nem marad semmi a testükből. Ez egyrészt a megvilágosodásnak, másrészt annak a jele, hogy a megvilágosodás minden lény javára történt és nem tört meg a Bodhiszattva fogadalom.

A halál után megpróbál-e a tudat a testhez ragaszkodni, és érzi-e annak birtoklását?
A karmikus felhalmozódás meghatározza a tudatnak a test közelében való tartózkodásának az idejét. Ha a tudat megpróbál visszatérni a testbe, az annak a jele, hogy a negatív megszokások a fizikai test elérésére ösztönöznek. Az elemek szétestek és lehetetlen a visszatérés, de a tudat ott maradhat heteken, sőt akár éveken keresztül a test vagy valamely tulajdona körül.

Létezik egy módszer, amellyel a gyógyíthatatlan embert lefagyasztják abban a reményben, hogy egy későbbi időpontban fel fogják találni a megfelelő gyógyszert. Mi történik a tudattal, ennek a módszernek az alkalmazása közben?
Ha a testet a tudat elválasztódása előtt lefagyasztják, akik ezt véghezviszik, vétkesek abban, hogy a beteg személyt fagyhalál alkalmazásával megölik. Ha a testet a halál beállta után fagyasztják le, az csak a holttest elrendezésének egyik módja. A tudat nem képes visszatérni a testbe, de ott tud maradni mellette. A testnek ily módon való ellátása megerősítheti a tudatnak a hozzá való ragaszkodását, és megnövelheti a lény szenvedését avval, hogy megakadályozza egy új test keresésében.

A Bardo Thödol Evans-Wentz féle fordításában van egy rész, amely arról mond valamit, hogy a belső körforgás és a külső körforgás megszűnése között akárki van jelen a haldokló mellett, annak le kell szorítania az oldalsó nyaki ereket, hogy a tudatot a test megfelelő kijárata felé irányítsa. Ez helyes fizikai cselekvés ahhoz, hogy a haldoklón segítsünk?
Az, akinek ebben gyakorlata van, annak lokalizálni kell a két nyaki eret, vagy a nyak csatornáit, és elszoríthatja azokat ugyanabban a pillanatban úgy, hogy a bölcsesség elméje által megtaszított egyén egyenesen a titkos útra tér, és vagy megszabadul, vagy a fölső birodalmakban születik újjá. Ez nagyon veszélyes annak a számára, akinek nincs gyakorlata, mert gyorsíthatja a halál folyamatát, és megöli azt, akit kezel.

Lehetséges az, hogy egy nem újjászületett lény idegen testbe lépjen be? Ha igen, hogyan lehet ezt távol tartani?
Van néhány nagyon erős szellem, amely képes valakinek a testébe befurakodni, és annak az elméjét és egészségét megzavarni. De a legtöbb szellem nem rendelkezik ezzel az erővel.
A legtöbb szellem, bár be akar hatolni valakinek a testébe, mégis képtelen erre. Bárhogy is, ez a szándék rossz hatást gyakorol arra a személyre, akinek a testébe be akarnak hatolni. Ennek szenvedés és betegség lehet a következménye. Két módja van annak, hogy ezt az eseményt kivédjük. Az egyik az, hogy beavatást kapunk, és útmutatást egy haragvó istenségre vonatkozólag, és magunkat kell vizualizálni e haragvó istenségként, és ez a könyörületesség energiájával elriasztja ezeket a lényeket. Másrészt, az ürességre összpontosítva kell meditálni.

Mi az egészséges viselkedés a szellemekkel és a pszichikai jelenségekkel kapcsolatban?
Ha te szellemekkel kerülsz szembe, ha képes vagy rá, meditálj az üresség fölött. A szellemek rájönnek, hogy nincs semmi, ami ártalmas lenne a számodra, és egyedül hagynak. Ha képtelen vagy ezt megtenni, de van megfelelő beavatásod és oktatásod, meditálj egy haragvó istenségen és együttérzéssel és odaadással recitáld a megfelelő mantrát.

Hogyan határozzák meg valakinek a jidamját?
Keményen kell a gyakorlatokat végezni azért, hogy érdemeket és tapasztalatokat gyűjts, amelyek lehetővé teszik, hogy jidamot válassz magadnak, amikor gyakorlataidban eléred a megfelelő szintet.

PDF