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青山 (鶴仙) 俊董 Aoyama (Kakusen) Shundō (1933-)

• 1947 　Ordained by Rev. Shunki Kurashina
• 1976 　Appointed as Abbess of Aichi Senmon Nisodo
• 2009 　First woman appointed as "Daikyoshi"
• 2022 　Appointed as the first female "Seido" of Daihonzan Sojiji

PDF: Shundō Aoyama Rōshi: Nurturing the Seeds of Zen
by Karma Lekshe Tsomo
Chapter 8. In: Claiming Notability for Women Activists in Religion — Women in Religion, Volume 1,
Chicago, 2020

PDF: Zen Seeds: 60 Essential Buddhist Teachings on Effort, Gratitude, and Happiness
by Shundō Aoyama
This book was originally published in Japanese under the title Utsukushiki Hito Ni © 1983
Translated by Patricia Dai-En Bennage
Boulder, 2019.

Like Water, Like Air：Practicing with “No Self”
By Aoyama Shundo Roshi

Part 1: Respect Other People’s “Ice” as Buddha

All through the rocks, through the roots of trees
Water comes pouring down
Smoothly, without complaining
-Kai Kazuko

I wish I were like water, or like air, and I often say this to my disciples. However, I know I’m still far away from realizing this wish.
The most important thing in Zen practice is to practice “no self.” Dogen Zenji has told us, “Even if you sit zazen until the floor breaks, if your zazen is from the ego then all your effort will be in vain.”
I’d like to use the following metaphor of water and ice. Water and ice are the same material, but ice is solid, and if water freezes in a cup you cannot put it into another container. If you try by force, both the cup and the ice will break. But water can be poured into any cup; it can flow through any tiny space. Water does no damage to its container. If you are using water to wash the floor, water becomes dirty in order to make the floor clean.
If you are like ice, then you can make other people turn to ice. Flowers and fish will freeze, too. But if you are like water, fish can live, people can swim, and boats can sail by.
Please understand that being illuminated by Dharma and warmed by Buddha’s compassion so that the “ice” of selfishness melts is the most important point in our practice. In Sodo, you have to live 24 hours a day with others, whether or not you like, dislike or even hate them. Sometimes you might feel the position or the arrangement you are given is not suitable. In our training, if the self is in the center of your mind, you will often bump against others, the work will be stressful and things will not be done smoothly.
Since we are all imperfect people, we often collide with others. On such occasions, we usually blame the opposite side. But think about it: if one side is like water, there is no conflict at all. If any trouble happens, it’s clear both sides are being like ice. So we can say that if seeing another person’s “ice” makes you realize you are also like ice, you can bow to that other person’s ice as Buddha.
         If you do not realize that your selfish “ice” is harder and bigger than someone else’s, I think you cannot learn, or follow the Buddha’s wisdom, and your ice cannot be melted.
            So, when you come across a person or task you dislike, it is a good chance to look at your own self-centeredness. At these times, you are in a good position to melt your “ice” and become like water.

Part 2: Walk Along the Winding Path, Going Straight

About half a century ago while I was University, I often visited Watanabe Genshu Zenji, the master of Sojiji, who was in his nineties. Once, he called upon a young nun who was his new disciple, and asked, “How can one go straight on a steep mountain road of ninety-nine curves?” The nun could not answer, so Zenji-sama said, “Walk along the winding path, going straight.”
            When we’re told to go straight ahead, we often take this to mean forcing or shoving our way straight up a mountain or cliff. The words of Watanabe Zenji seem more flexible. Just like driving a car, sometimes there is an unexpected red signal and we have to stop. Sometimes we have to turn around and go back; we think we made a mistake and we are now too lost to keep going. Or, there is a “no turn on right” sign, road repair, or traffic accident, and we have to take a roundabout way. In all these unexpected circumstances, we often forget to come back to the main road.
            But when there’s blockage in a stream, water gains power, and if it takes a roundabout way the soil around the bank becomes more fertile. Like this, we must not forget to step up when coming across a given situation, organizing things and responding fluidly. We must view being obstructed or forced to go around as a good chance to grow up, to live more deeply and fruitfully.

Part 3: The Meaning of Being Transparent

The sixteenth-century samurai lord Kuroda had a special name, Josui, which means “like water.”　He laid siege to the castle of Takamachi by cutting off its water supply, but he was an eager follower of Christianity. Consequently, he wrote these “Five Disciplines of Water.”

1.     Water; acting spontaneously and letting others follow
2.     Water; always seeking for the way to go
3.     Water; coming across difficulty and increasing one hundred times in strength
4.     Water can be both clean and dirty, voluntarily washing others’ dirt and stain
5.     Water is ocean, clouds, rain, snow or fog, and when frozen it can be a mirror. But at any stage, water is still water, its essence doesn’t change

I’m reminded of a woman who used to come to our zazenkai. Now she has opened a restaurant near Mt. Fuji. One day I visited her place. It was a very nice, cozy restaurant, and all the dishes, ornaments and windows were made of transparent glass. She told me, “This is because I want to be as clear and transparent as glass.”
            I was deeply moved and said, “Being transparent means having no specific color, shape, or smell. It means that everything in you has disappeared, making other colors, shapes and smells clear.
            Sen no Rikyu said, ‘Flowers without mist are nothing worth looking at’ The beauty of gardens and stones deepens when they are sprinkled with water, but when appreciating this beauty we do not notice the existence of water. Tea or coffee is delicious when made with good water, but of course, if there is some color or smell in the water, the drink will not have a good taste, and might even be harmful. Because of having no taste, no color, no smell, no texture, and no shape, water can go into anything, and allows everything to exist as it is. This, in turn, lets us realize the merit of the material much more.”
            The word “transparent” has such a deep meaning.

Part 4: Not Being Recognized

The same way I admire water, I would also like to be like air.
            We cannot do without air. Everybody knows this but we almost forget about it. It’s so important that we cannot live without it even momentarily, and yet nobody respects or appreciates air.
            Still, if we recognized and paid attention to the fact that air makes us alive every moment of inhalation and exhalation—if we said “thank you” to air ever second—we would make ourselves go crazy. How wonderful it is that the most important thing is not recognized, and exists completely without being noticed.
            I would like to say that we human beings should be something like that.
            In the Zen world we say things like “not knowing is most intimate.”　This is the case when learning to drive a car, or learning tea.　When　you　can　drive,　or　serve　a　cup　of　tea　without　paying　any　specific　attention,　then it can be said you are mature in that skill.
            In the case of your health, if you can feel your stomach is here or your heart is there it is clear that　your　stomach　or　your　heart　is　not　in　good　condition.　Similarly,　in　some　languages　you can say “I feel my tooth,” not “my tooth is painful.”
            The most important thing for our existence is not to say “I’m here!” We should learn from this.

Part 5: Like the Ocean, Letting Any Stream Come In

The ocean accepts water without limit, creating greater oceans.
-- Shobogenzo Bodaisatva Shishobo

Your sorrow is my sorrow
Your joy is my joy.
Bing completely the same
And walking along together,
That is the way of the Bodhisatva.

Here is the story of the painter Ryozan. I was touched to hear that when he was young he saw at the beach a small child with his father. The child was walking very slowly with a small crab on a leash, and the father was walking along step by step with the child. They were hardly moving.
            Ryozan was impressed so much by this heartwarming image that he decided to become a painter to show people this kind of warmth.
            We can learn from ocean water and river water the teaching of “Doji” (identification with all beings). The ocean does not discriminate “Kiso River” from “Ooi River.” It does not say “I will let in this river and not this river.” Likewise, the river will not say “I want to go into the Pacific Ocean, not the Japan Sea,” even if one place is cleaner and one is polluted.
            Though we are born to be very self-centered, I hope we can look at all things with the light and warmth of Dharma. Little by little, we can become selfless like water.

Livres en français

Une vie de nonne zen [道はるかなりとも Michi haruka nari tomo]; traduit du japonais par Jôkei-Ni Lambert et Akiko Murayama –Sully, 2017
Zen, graine de sagesse [美しき人に Utsukushiki hito ni; Zen Seeds]; trad. de l'anglais par Martine Senrin Haegel-Huck – ① Sully, 2000 > ② Le Zen et la vie – Sully 2008 > ③ Albin Michel, 2015

DAISHIN, N° 207 Juin 2015
La Demeure sans Limites
http://www.larbredeleveil.org/daishin/bulletin/IMG/pdf/DAISHIN_No_207_Juin_2015_pages.pdf

Numéro spécial Aoyama Roshi : biographie, présentation du livre « Le Zen et la vie », et un texte inédit d'Aoyama Roshi traduit par les nonnes du Nissodo, Akiko Murayama et Jôkei Sensei

Shundo Aoyama est née en 1933 dans la province d'Aichi, dont la préfecture est Nagoya, à quelques centaines de kilomètres au sud de Tokyo. Considérée par sa mère comme un cadeau du Bouddha, elle intègre dès l'âge de cinq ans le temple de Muryo-ji où elle reçoit une éducation religieuse. Ordonnée nonne à l'âge de quinze ans, elle fait son entraînement de novice au monastère de l'Aichi Semmon Nisodo, à Nagoya, puis ses études supérieures à l'Université bouddhique de Komazawa. Elle commence ensuite sa carrière d'enseignante, donnant des conférences et dirigeant des sesshin (périodes de pratique intensive). Elle participe également à des entretiens et des sesshin avec d'autres maîtres éminents du zen, en particulier de la lignée de succession de Maître Kodo Sawaki, avec lesquels elle confronte sa compréhension et son expérience.

Très vite elle est reconnue comme un grand maître zen. En 1976, elle est nommée abbesse de l'Aichi Semmon Nisodo – « Monastère de noviciat pour les nonnes du Soto zen de la préfecture d'Aichi » -, monastère de formation pour les nonnes zen, fondé en 1903 et suivant les règles de vie quotidienne de Dogen Zenji et Keizan Zenji, les fondateurs du Soto zen au Japon. Depuis 1984, elle est aussi responsable des temples de Seiho-ji et Muryo-ji, et réside tantôt dans l'un, tantôt dans l'autre, veillant personnellement à la formation des nonnes dont certaines sont devenues ses disciples et ont reçu sa transmission du Dharma.

Experte dans les trois Arts fondamentaux japonais (kado, la voie de l'ornement des fleurs, chado, la voie du thé, sodo, la voie de la calligraphie), elle les enseigne en particulier aux laïques, ce qui lui permet de prêter une oreille attentive à leurs problèmes personnels et familiaux.

Bien qu'ayant personnellement toujours vécu une vie traditionnelle de nonne zen, elle est très sensible aux difficultés des femmes et des hommes de son temps. Ainsi elle s'est fait également connaître du grand public et des médias (journaux et télévision). Maître zen, imprégnée de la civilisation japonaise dans ce qu'elle a de meilleur, mais également femme de son temps et de grande culture, elle est l'auteur d'une dizaine d'ouvrages.

 

Interview de Shundo Aoyama Roshi dans Actualités des religions n° 40 juillet août 2002
(devenu le Monde des Religions)

Elle est l'abbesse d'un des trois noviciats féminins pour les nonnes de l'école Sôtô du zen au Japon. Elle prône un retour aux sources, à la pureté de l'esprit de Dôgen, moine du XIIIème siècle, réformateur et créateur de l'école.

Interview menée par Jean Pierre Denis, notre envoyé spécial à Nagoya

Une ruelle tranquille, dans un quartier cossu de Nagoya, grande ville japonaise située à mi-chemin de Tokyo et de Kyoto. Une atmophère nette, raffinée, soignée dans les mille et un détails de son dépouillement. Aichi Senmon Nisôdô, l'un des trois noviciats féminins pour les nonnes de l'école sôtô du zen, fondé en 1904 pour redonner aux femmes un égal accès à la connaissance dans cette branche du bouddhisme japonais. Dans les coulisses, respectant un silence absolu, les cuisinières s'activent. Quelques visages occidentaux se profilent. Les fenêtres de papier du salon d'honneur coulissent pour laisser entrer discrètement, par le côté, la lumière d'un jardin de modestes proportions, mais d'un parfait équilibre: arbres taillés, buissons en harmonie, volumes accordés.

C'est ici que se réinvente, avec une grande exigence, le zen au féminin selon l'esprit de Dôgen, sous la houlette d'une maîtresse femme, Shundô Aoyama, soixante-neuf ans. L'abbesse fait son entrée dans le shoin, la pièce d'honneur. Inclinations. Politesses millimétrées. Rites de bienvenue, le thé de la cérémonie du thé, dans un ballet feutré de nonnes, trois fraises offertes comme un trésor, des gestes d'une hospitalité mesurée mais absolue. Wa, kei, sei, jaku… les quatre vertus de la cérémonie du thé. L'harmonie, le respect, la pureté, la sérénité semblent devoir s'incarner ici.

Crâne rasé, lunettes sans apprêt, visage bienveillant à la peau juvénile, présence immobile de l'abbesse. Shundô Aoyama est une personnalité charismatique, très connue au Japon à travers ses chroniques dans un grand hebdomadaire féminin, ses apparitions télévisuelles, ses très nombreuses conférences, ses livres et sa lutte discrète pour la restauration d'un zen authentique.

A cinq ans, sa mère, qui la considère comme un don du Bouddha, la fait rentrer dans le monastère que dirige sa tante: A dix-sept ans, elle est ordonnée, part étudier, découvre une certaine corruption monastique qui la choque. Dès 1970, à trente-sept ans, elle devient abbesse à Nagoya, incarnant la nouvelle génération du zen au féminin, enfin reconnue sur un pied d'égalité après un siècle de lutte contre le machisme monastique.

— Dans l'avion qui me menait vers le Japon, je discutais avec une jeune femme qui allait se marier selon les rites bouddhistes de l'école Sôtô en usage dans sa famille. Mais elle se montra fort surprise que je vienne ici pour étudier le zen. Je me suis donc plongé dans les statistiques: à peine 3 % des Japonais déclarent s'intéresser vraiment aux religions...

Cela dépend d'abord de ce que l'on entend par religion. Au Japon, les nouvelles religions ou les simples superstitions prolifèrent. Au sein même du bouddhisme, il existe de très nombreuses écoles. Du coup, les gens sont perdus, et ils ne voient plus que le mauvais côté des traditions religieuses. Il faut s'efforcer de restaurer un bouddhisme authentique.

— Un bouddhisme authentique… mais le bouddhisme est pluriel, depuis toujours !

Ma conception de la religion, et pas seulement du bouddhisme, repose sur une conviction assez simple il existe une seule vérité originelle. Avant que l'être humain ne la découvre, la vérité est présente. Elle est là. Elle existait des milliards d'années avant la Terre.

— Vous avez participé au dialogue intermonastique dès 1979, et accueilli des bénédictines dans ce même temple. Partagez-vous avec elles cette unique vérité?

Depuis que l'être humain est apparu, chaque civilisation s'est efforcée de mettre un nom, un nom forcément différent, sur cette vérité unique. L'histoire de la planète court sur 4,5 milliards d'années. L'histoire humaine se résume à quelques centaines de milliers d'années, et la culture proprement dite à quelques milliers d'années, sur lesquels nos trois grandes religions n'occupent qu une assez courte période le bouddhisme n'a que 2500 ans, le christianisme 2000, l'islam à peine 1500.

Considérons ces 4,5 milliards d'années comme s'il s'agissait de 365 jours. L'être humain est apparu vers la fin de l'année. Et les trois grandes religions au soir du dernier jour. Cela leur laisse bien peu d'ancienneté Tout ce que nous pouvons dire, modestement, est que la vérité selon le Bouddha Sakyamuni est devenue le bouddhisme, la vérité de Jésus a donné le christianisme, et que l'islam est né de la vérité selon Mahomet. Nous sommes de toutes petites choses, et nous pensons à la grande vérité selon nos minuscules chemins. C'est à partir d'une très modeste perception que nous avons créé nos trois grandes religions.Le plus important est donc ailleurs, d'abord dans le fait que les gens cherchent la vérité et lui donnent un nom en fonction de leur propre expérience. Ils l'appelleront ainsi « enseignement du Bouddha », «enseignement du Christ » ou « enseignement de Mahomet ». Mais surtout, que nous sachions la découvrir ou pas, la vérité pré-existe. Elle est unique. Tout le monde le pressent d'ailleurs, quoique personne ne voie autre chose qu'un simple aspect de cette vérité unique.

— Les nouvelles religions, les sectes qui se développent au Japon depuis l'époque Meiji (XIXe siècle) et surtout depuis la Seconde Guerre mondiale participent-elles à cette vérité?

Il est bien naturel qu'au fil de l'histoire humaine de nouvelles formes de vie religieuse se développent. Depuis la Seconde Guerre mondiale, de nombreuses religions sont en effet apparues au Japon. Mais une grande partie d'entre elles ont déjà disparu. Celles dont les enseignements sont mauvais disparaîtront à leur tour, elles s'effaceront d'elles-mêmes. Le vrai enseignement se mesure à l'échelle du temps. Les enseignements du Bouddha n'ont traversé que deux mille cinq cents ans, mais ils ont déjà traversé deux mille cinq cents ans ; cela souligne la vérité qui leur est inhérente.

— Au Japon, sur les 14 000 temples affiliés à l'école Sôtô, 10 % seulement disposeraient d'une salle de méditation digne de ce nom. Chez les hommes, la plus grande partie des moines sont mariés, et gèrent leur temple de père en fils. Le zen n'est-il pas entré en décadence?

La pratique s'adapte à son environnement, exactement comme la cuisine s'adapte aux variations climatiques ! La question qui se pose à nous est donc de savoir comment pratiquer la religion ici et maintenant. Au fil des ans, l'énergie originelle des religions s'affaiblit. Il n'est donc pas étonnant que de nombreux fidèles ne voient plus que le mauvais visage des grandes Traditions, et qu'ils le déplorent. Pourtant, cette même recherche de la vérité inhérente à la nature humaine les pousse à trouver de nouvelles formes d'expérience. Ils cherchent la vérité ? A nous de savoir la leur montrer.

Récemment, un taxi me ramenait de la gare de Nagoya au monastère. Le chauffeur était intrigué en me voyant :

« Etes-vous nonne ? »

« Oui, lui ai-je répondu, mais ce n'est pas un métier, un gagne-pain. Chaque être humain recherche un idéal de vie. Moi aussi, je cherche la meilleure manière de vivre. Et c'est pour cela que je suis devenue nonne. »

Le chauffeur m'a alors apostrophée :
« Je ne crois pas dans les inventions du bouddhisme, je déteste cette religion, qui est une simple invention humaine. »

Je lui ai simplement répondu que la religion provient de l'effort humain, de cet effort de recherche de la vérité. Le bouddhisme, en effet, provient de l'expérience humaine.

« Justement, m'a confié de conducteur du taxi, mon père est chef de temple à Hokkaido, dans le nord du pays. »

Mais si les pères ne vivent pas dans la vérité, comment leurs enfants peuvent-ils la découvrir?

— Faut-il alors réformer le zen, le rajeunir?

Avant la mort du Bouddha, un de ses disciples lui a demandé comment seraient les bouddhistes, dans le futur. Bouddha lui a répondu qu'il y aurait quatre sortes de personnes : celles qui sont capables à la fois de pratiquer et d'enseigner, celles qui savent expliquer la voie, celles qui ne peuvent que pratiquer et celles qui obscurciraient la voie. A nous de nous demander et pas de demander aux autres, auquel de ces quatre types de bouddhisme nous nous rattachons. Quand nous regardons le bouddhisme japonais, je préfère ne pas en parler… Beaucoup n'ont recours au bouddhisme que pour satisfaire leurs propres fins. Comme des enfants. Peu de moines vivent vraiment le bouddhisme. Alors, comment le grand public pourrait-il comprendre ce que sont vraiment les enseignements du Bouddha ? Certains moines doivent comprendre qu'en détruisant le bouddhisme authentique ils se détruisent eux-mêmes. Nous devons nous efforcer de faire jaillir le bouddhisme de nous-mêmes, utiliser les outils du bouddhisme pour que la vérité sorte de nous-mêmes.

— L'histoire du bouddhisme, et celle du chan, puis du zen, est celle d'un long déplacement vers l'Est. Disparu de l'Inde, il a survécu en Chine. Quasiment effacé en Chine, il s'est transmis au Japon. Depuis une trentaine d'années, il a franchi le Pacifique, et se répand aux Etats-Unis. En Europe même, il prospère. Un grand maître comme Moriyama Roshi a décidé de s'exiler au Brésil. Comment voyez-vous cette nouvelle migration de la méditation ?

Que le zen soit pratiqué au Japon ou en Occident m'est parfaitement égal. La vérité ne dépend pas du lieu ou elle est pratiquée. Nous devons apprendre les uns des autres. Cela dit, au Japon aussi, nombreuses sont les personnes qui recherchent la vérité. Hier une soixantaine de laïcs de tout le Japon sont venus ici même, pour participer à une seshin, une session de méditation. Beaucoup cherchent. Mais notre bouddhisme n'est pas capable de leur montrer la voie. Le rejet dont le christianisme fait l'objet en Occident, et la désaffection que subit le bouddhisme au Japon s'explique par la longueur de leur histoire. Nous sommes prisonniers de cette histoire qui ne peut que nous plonger dans la confusion.

— De nombreux pays bouddhistes refusent aux femmes l'accès à la vie monastique. Au Japon, les nonnes ont longtemps été reléguées au second plan. Et aujourd'hui?

Cette question intéresse beaucoup les Occidentaux, au point que, récemment encore, quelqu'un m'a contactée depuis le Vatican pour avoir des renseignements sur ce point Le Bouddha n'a pas accepté les nonnes toute de suite. Orphelin (sa mère est morte une semaine après sa naissance), il a été élevé par sa tante. Celle-ci était âgée d'environ quatre-vingts ans quand elle lui a demandé d'accepter qu'elle prononce les voeux religieux. Sa femme lui a présenté la même demande, et de nombreux membres féminins de son entourage ont formulé la même requête. Mais le Bouddha avait peur du désordre que cela pourrait provoquer dans le sangha, la communauté. Jusqu'au moment où Ananda, son principal disciple, a pris la parole et rappelé que sans femmes nous n'existerions pas, et que nous ne pourrions donc pas pratiquer et connaître l'Eveil.

Bouddha a alors accepté que les femmes entrent dans la vie monastique comme les hommes. Mais il a posé huit conditions. Celles-ci font que la pratique est plus exigeante pour les femmes que pour les hommes. Du moins nous semblent-elles ainsi aujourd'hui. Peut-être, dans le contexte de l'époque, avaient-elles pour but de protéger les femmes.Au XIIIème siècle, maître Dôgen a clairement affirmé qu'il n'existe pas de différence entre hommes et femmes du point de vue de la pratique et de l'Eveil. Le problème n'est pas le sexe, mais la compréhension du dharma.

En face d'une femme qui a atteint l'Eveil, un homme doit s'incliner. Le plus important est la lutte que nous devons mener pour comprendre la vérité, hommes comme femmes.

— Une femme pourrait-elle être chef de l'école Sôtô?

La hiérarchie, les positions officielles me paraissent bien peu importantes. Les enseignements de Dogen concernent le dharma et pas l'organisation de notre école, pas nos institutions. L'inégalité entre hommes et femmes dans le bouddhisme japonais jusque dans les années 70 provient de la culture nationale. Elle n'est pas inhérente au Bouddhisme. Au contraire, elle contredit clairement les enseignements de Dogen.

Quand je suis devenue religieuse, les nonnes ne pouvaient être ni chef de temple, ni avoir des disciples, ni enseigner. Ici même, à Nagoya, le temple était placé sous la responsabilité d'un homme. Mais les femmes se sont battues contre ce poids culturel durant un siècle, depuis l'époque Meiji. Aujourd'hui, les femmes sont les meilleurs moines Car, au fil des siècles, les monastères féminins sont restés à l'écart des vicissitudes politiques et des aléas de l'histoire qui ont fait dévier le bouddhisme japonais. Ce statut à part, moins exposé, nous a permis de rester plus fidèles aux enseignements du zen, tel que le prônait maître Dôgen.

 

禅板 zenpan (soutien menton), l'inscription 右教照心 "L'enseignement juste illumine le cœur" et les sceaux d'Aoyama rōshi

Lignage d'Aoyama rōshi

永平道元 Eihei Dōgen (1200-1253)

孤雲懐奘 Koun Ejō (1198-1280)

徹通義价 Tettsu Gikai (1219-1309)

瑩山紹瑾 Keizan Jōkin (1268-1325)

明峰素哲 Meihō Sotetsu (1277-1350)

珠巌道珍 Shugan Dōchin (?-1387)  

徹山旨廓 Tessan Shikaku (?-1376)

桂巌英昌 Keigan Eishō (1321-1412)

籌山了運 Chuzan Ryōun (1350-1432)

義山等仁 Gisan Tōnin (1386-1462)

紹嶽堅隆 Shōgaku Kenryū (?-1485)

幾年豐隆 Kinen Hōryū (?-1506)

提室智闡 Daishitsu Chisen (1461-1536)

虎溪正淳 Kokei Shōjun (?-1555)

雪窗祐甫 Sessō Yūho (?-1576)

海天玄聚 Kaiten Genju

州山春昌 Shūzan Shunshō (1590-1647)

超山闡越 Chōzan Senetsu (1581-1672)

福州光智 Fukushū Kōchi

明堂雄暾 Meidō Yūton

白峰玄滴 Hakuhō Genteki (1594-1670)

月舟宗胡 Gesshū Sōkō (1618-1696)

卍山道白 Manzan Dōhaku (1635-1715)

明州珠心 Minshū Shushin

牧巖心牛 Bokugan Shingyū

香外石蘭 Kyōgai Sekiran

天外獨龍 Tengai Dokuryū

活翁達禪 Katsuō Tatsuzen

達元智翁 Tatsugen Chiō

玉翁達淳 Gyokuō Tatsujun

大俊元機 Daishun Genki

潮海良音 Chōkai Ryōon

大英俊機 Daiei Shunki

鶴仙俊董 Kakusen Shundō (1933-) [青山 Aoyama]

 

Cf. Un certificat de la même lignée
(Formulaire préimprimé. La ligne Rinzai (Linji) d'Eihei Dōgen n'était pas incluse dans ce tableau.)

佛祖正傳菩薩大戒血脈 Busso shōden bosatsu daikai kechimyaku
La lignée de la transmission du Bouddha et des ancêtres des grands préceptes du bodhisattva

''龙昌道仙衲授普山明照''
http://book.kongfz.com/206287/1146876275/