ZEN IRODALOM ZEN LITERATURE
« Zen főoldal
« vissza a Terebess Online nyitólapjára

 

佛眼清遠 Foyan Qingyuan (1067-1120)

(Rōmaji:) Butsugen Seion
(Magyar átírás:) Fo-jen Csing-jüan



Tartalom

Contents

Fo-jen Csing-jüan összegyűjtött mondásaiból
Terebess Gábor fordítása

Fo-jen idézetek
Fordította: Hadházi Zsolt

Excerpts from Instant Zen Translated by Thomas Cleary

PDF: Instant Zen: Waking Up in the Present Tr. by Thomas Cleary

Riding an Ass
Chapter XIV/17. In: The Golden Age of Zen
by John C. H. Wu

 


Fo-jen Csing-jüan összegyűjtött mondásaiból
Terebess Gábor fordítása
Folyik a híd, Officina Nova, Budapest, 1990, 79. oldal

Fo-jen szerint a csan gyakorlatok közben két nyavalyát szedhetünk össze. Az elsőt akkor, ha a szamarunkat keressük, pedig rajta ülünk, a másodikat pedig akkor; ha nem szállunk le idejében a szamárhátról.

Zen Moral - There are two types of sickness. One is to ride a donkey to look for a donkey, the other is riding the donkey without getting off! Clever people give up the seeking. Chinese scholar Foyan Qingyuan b.1067- d. 1120 AD Song Dynasty. Unknown artist.:

 

 

Fo-jen idézetek
Fordította: Hadházi Zsolt
Forrás: "Instant Zen: Waking Up in the Present" translated by Thomas Cleary

Akik tanulmányozzák az ösvényt, tudják, hogy van egy olyan dolog; miért nem tudják mégsem felfogni az üzenetet, és kételkednek továbbra is? Azért van, mert hitük nem elég teljes és kételyük nem elég mély. Csak mélységgel és teljességgel, legyen az hit, vagy kétely, lesz az igazi Zen; ha képtelen vagy ilyen belátásra, akkor elveszel a zavarodottságban és elveszíted a fonalat, kimerülsz és elbotlasz félúton. De ha magadba tudsz tekinteni, ott nincs senki más.

---

Az emberek manapság a közvetlenül tükröző éberséget veszik a végső alapelvnek. Ezért mondta Hszüan-sa az embereknek: "Mondjátok meg nekem, még a távoli lakatlan helyeken is létezik, mélyen a hegyekben?".

---

Ez erős embereknek való dolog. Azok, akik nem értelmezik, mit kérdeznek tőlük, aszerint adnak választ, hogy mi jelenik meg. Nem tudják, hogy az valami amit önmagad kérdezel - kinek válaszolnál? Mikor nem értenek egy választ, akkor szavak alapján alakítanak ki nézetek. Nem tudjá, hogy az valami amit önmagad válaszolsz meg - miféle igazságot találtál, és hova vezet? Ezért mondták: "Az mind te vagy". Nézd! Nézd!

---

Miért nem érted meg természetedet, mikor az eredendően ott van? Nem nagy dolog a buddhizmus - csak az kell hozzá, hogy a lényeghez juss. Mi nem tanítjuk azt enked, hogy semmisítsd meg a különféle gondolatokat, nyomd el a testet és a tudatot, zárd be szemeidet, és hívd ezt Zennek. Figyeld meg a jelenlegi állapotodat - mi az értelme ennek? Miért zavarodsz ettől össze?

---

Keress vissza a saját látásodhoz - gondolj vissza a tudathoz, ami gondol. Ki az?

---

Azt mondom az embereknek, hogy ismerjék meg magukat. Egyesek azt hiszik, hogy ez azt jelenti, amit a kezdők látnak, és úgy vélik, ezt könnyű megérteni. Figyelj sokkal óvatosabban, egy könnyedebb módon - mit nevezel az énednek?

---

Meg kell tanulnod, hogyan ellenőrizd magadat, mielőtt elérheted a Zent. A zavarodott tudatok miatt van az, hogy az emebrek küzködnek az Úton; hegyekbe és erdőkbe mennek, hogy tanítókat látogassanak, abból a hamis feltevésből, hogy van egy külön ösvény, ami az embereknek békét és nyugalmat adhat. Nem tudják, hogy a legjobb az, ha azon dolgoznak, vajon hol zavarodtak össze.

---

Olyan mintha lenne egy szemed
Ami lát minden alakot
De nem látja önmagát.
Így van a tudatod.
Fénye mindent áthat
És mindent átölel,
Akkor miért nem ismeri önmagát?

---

Fo-jen kérdezte: "Mi van akkor, mikor azt mondják, hogy az eső hangja beszédet tart neked? Ez helyes? Nem hiszem: az eső hangjával te tartasz beszédet. De érted? Ha igen, mi más van még?

---

Gyakorlatilag nincs semmiféle tanítás számodra, amin rágódhatnál, vagy ücsöröghetnél felette. De mivel nem hiszel magadban, felkapod a csomagot és más emberek házában járkálva keresed a Zent, keresed a Taót, kereded a titkokat, keresed a felébredést, keresed a Buddhákat, keresed a mestereket, keresed a tanítókat. Azt hiszed, ez a végső utáni kutatás és ezt a vallásoddá teszed. De ez olyan, mint vakon rohangálni. Minél többet futsz, annál távolabb kerülsz. Csak kifárasztod magadat, de végül mi haszna?

---

Ha a megvilágosodás képességével rendelkező emberek így akarják látni, akkor a legmélyebbig kell kutatniuk és a legközvetlenebbig kell vizsgálódniuk; hirtelen teljesen elsajátítják és nem lesz több kételyük. Az ok amiért nem érted, csupán az, hogy a különféle gondolatok elvisznek a nap huszonnégy órájában. Mivel meg akarod tanulni a szakmát, szerelembe esel dolgokkal amiket látsz és vágyteljesen hajhászod amit olvasol; idővel folyamatosan belemerülve maradsz. Akkor hogyan tudod megoldani a megvilágosodáson való munkálkodást?

---

Terjeszd ki a megvilágosodást, és a tudat mindig nyugodt; menj együtt a dolgokkal, és a tudat vágtázva rohan. Én csak azt kívánom, hogy gazdag legyek megvilágosodásban, azonban személy szerint szegény, bőkezű az erénnyel, azonban érzelmileg emelkedett.

Nézd, ilyen vagyok egész nap, ilyen minden időben. De mondd meg nekem, mi az az "lyen"? Próbáld meg kifejezni a megkülönböztető tudaton, az értelmi értékelésen és a szóbeli kifejezéseken kívül.

Ez a valóság nem alkalmas az értelmi felfogáshoz. Akik gondolkoznak, figyelnek és értelmeznek, mindnek van valamennyi értelmi felfogása; de mikor visszafordulnak, hogy megvizsgálják saját szemüket és gondolnak a tudatra ami gondolkozik, ezen a ponton miért mondják tudatlanul is, hogy "Sosem volt kék, sárga, piros, vagy fehér; nincs megjelenése, nincs alakja"? Megmondom neked, ezt hívom én beszédnek; nem ez az eredeti tudatod.

Hogyan gondolhatsz az eredeti tudatodra? Hogyan láthatod a saját szemedet? Továbbá, mikor befele nézel, nincs néző alany. Egyesek ezt egy korttyal lenyelik, így belátó szemük tágra nyílik és azonnal megérkeznek hazájukba. Hogyan érhetik el manapság az emberek a pontot, ahol nincs látás és nincs hallás? Minden mindig ott van; látsz embereket, házakat és mindenféle alakot, mint a forrásban levő víz bugyborékolása.

Mikor csecsemő voltál, ugyan úgy hallottál hangokat és láttál alakokat, de nem tudtad hogyan megkülönböztetni. Mikor az értelem korába léptél, figyeltél a megkülönböztető gondolkodásra, és onnantól kezdve egy megosztásban szenvedsz az elsődleges és az ideiglenes között. Ezen a ponton elkerülhetetlenül nehéz az embereknek, hogy visszaállítsák a természetes rendet, még ha akarják is. Akik elérik a megvilágosodást, nem látják a sétálást mikor sétálnak, nem látják az ülést mikor ülnek. Ezért mondta a Buddha: "A szem ami alakot lát egyenlő a vaksággal; a fül ami hangot hall egyenlő a süketséggel."

Hogyan mondhatjuk, hogy vakok és süketek vagyunk? Mikor hangot hallunk, nincs meghallandó hang; mikor alakot látunk, nincs meglátandó alak. Amit látunk és hallunk egyenlő a visszhanggal. Olyan, mint mindenféle dolgot látni egy álomban - az mind ott van, amikor felébredsz? Ha igent mondasz, attól még csak a takaró és a párna van az ágyon; ha nemet mondasz, attól még minden dolog tisztán rögzült a tudatodban és meg tudod mondani, mik voltak. Ugyan ez igaz arra, amit látsz és hallasz most fényes nappal.

Ezért mondják, hogy amit látni lehet a szemmel, vagy hallani a füllel, azt tanulmányozni lehet az iratokban és értekezésekben; de mi van magával az éberség alapjával - azt hogyan tanulmányozod?

---

A megértés eltörli az alany-tárgy szakadást; nem arról van szó, hogy van valamiféle titkos alapelv emellett.

---

Az ösvényt nem csak magyarázat és útbaigazítás után fedezik fel; eredendően mindig szem előtt van. A magyarázat és az útbaigazítás csak ügyes eszköz, amit arra használnak, hogy elérd a megvilágosodást; emellett ideiglenes mellékutak. Egyesek magyarázat által érik el a megértést, egyesek útbaigazítás által érik el a megértést, egyesek hirtelen felébredés által érik el; végső soron nincs semmi különbség, nincs külön elérés. Ez egyszerűen a tudat forrásához való elérésnek a dolga.

---

Ha azt kérdezed, hogy miféle erővel kéne bírnunk, akkor az a meg nem tévesztés ereje. Ha bármit is egy kicsit különbözőnek látsz a tudattól, elveszíted a saját életedet. Így azoknak, akik elérik az ösvényt, nincs semmi, ami ne az lenne.

---

 

Fo-jen
Egyszerű zen

Fordította: Hadházi Zsolt
Forrás: Thomas Cleary, "Zen Essence: The Science of Freedom". Shambhala Publications, Boston, 1989.

Az írás azt is mondja [Gyémánt szútra] „Minden jelenség káprázat. Ha a jelenségeket nem nézed valóságosnak, akkor meglátod, honnan jön a megvilágosodás [meglátod a Beérkezettet].”

Egy régi zen mester mondta, „ha elutasítod a dolgokat, amiket látsz, nem látod meg, honnan jön a megvilágosodás [nem látod meg a Beérkezettet].”

Csak lépj hátra, állítsd meg az elme csapongásait és próbálj meg tudatos lenni ezeknek a mondásoknak a jelentésére. Ha hirtelen keresztül látsz rajtuk, hogy lehetnél bármitől is megfertőzve?

Mikor látsz, ne legyen látó, vagy látott; mikor hallasz, ne legyen halló, vagy hallott; mikor gondolkozol, ne legyen gondolkodó vagy gondolt [elválasztatlansága a látónak és látottnak, hallónak és hallottnak, gondolkodónak és gondoltnak].

A buddhizmus különösen egyszerű és a legtöbb erőfeszítést takarítja meg. Csak az van, hogy elpazarolod az erődet és bajt okozol magadnak. A régiek látták, hogy az emberek segítség nélkül vannak, ezért azt mondták nekik, próbáljanak meg csendesen meditálni. Ez jó tanács volt, de később az emberek nem értették, hogy mit mondtak a régiek, és becsukták a szemüket, megfeszítették testüket és tudatukat és földhalomként ültek várva a megvilágosodást. Milyen ostobák! [Nem csak ülnöd kell, hanem felismerned azt, aki ül, vagyis, magadat, egyetlen tanítódat.]

---

 

 


Instant Zen: Waking Up in the Present translated by Thomas Cleary. Published by North Atlantic Books, North Atlantic Books, Berkeley, 1994, 137 oldal

Instant Zen presents the teachings of Foyan, a twelfth-century Chinese Zen master recognized as one of the greatest masters of the Song dynasty Zen renaissance in China. Returning to the uncomplicated genuineness of the original and classical Zen masters, Foyan offers many simple exercises in attention and thought designed to lead to the awakening of Zen insight into the real nature of the self. These succinct teachings emphasize independence and autonomy, and show us how to open our own eyes and stand on our own two feet, to see directly without delusion and act on truth without confusion.

Translator Thomas Cleary provides an incisive introduction and extensive references from traditional Zen sources, placing the work in both historical and contemporary contexts. Newcomers to Zen will find this book a useful and sophisticated introduction to authentic inner Zen practices from an impeccable source, without cultural exoticism or religious cultism. Instant Zen sheds new light on this vital tradition, making available the immediacy of Zen practice and unveiling our innate potential for conscious awakening.

http://books.google.hu/books/about/Instant_Zen.html?id=jAMlcpFF894C&redir_esc=y

Contents

Freedom and Independence 3
Seeing and Doing 10
Saving Energy 25
Learning Zen 32
Seeing Through 39
Show the Truth 49
Keep Evolving 61
Self Knowledge 68
All the Way Through 74
Reality Different Dreams 82
Finding Certainty 96
Notes 115
Song of Trusting the Heart 133

 

 

http://www.selfdiscoveryportal.com/cmSongDynasty.htm#Foyan

Foyan Qingyuan / Fo-yen Ch'ing-yuan

Foyan was an active volcano producing paradox and consternation for his listeners. The following excerpts are from Thomas Cleary's translation of Instant Zen .

If you don't ask, you won't get it; but if you ask, in effect, you've slighted yourself. If you don't ask, how can you know? But you still have to know how to ask before you can succeed... Remember the story of the ancient worthy who was asked, "What was the intention of the Zen Founder in coming from India?" Amazed, the ancient said, "You ask about the intention of another in coming from India. Why not ask about your own intention?"

I see that symptom frequently, and people fall back into it sleepily even after it's pointed out.

When my teacher [Wuzu Fayan] was with his teacher, his teacher used to say, "This path is a natural subtlety attained by oneself," generally focusing on the existence of innate knowledge.

I always tell you that what is inherent in you is presently active and presently functioning, and need not be sought after, need not be put in order, need not be practiced or proven. All that is required is to trust it once and for all.

See "The Mind of Absolute Trust" by Seng-Ts'an, the 3rd Patriarch of Ch'an, for a classic and beautiful exposition of trust in what's within.

... Just because I wondered deeply, I later attained penetrating understanding.... If you do not reflect and examine, your whole life will be buried away.

Whatever you are doing ... there is something that transcends the Buddhas and Zen Masters; but as soon as you want to understand it, it's not there. It's not really there; as soon as you try to gather your attention on it, you have already turned away from it.... Does this mean that you will realize it if you do not aim the mind and do not develop intellectual understanding? Far from it – you will fail even more seriously to realize it. Even understanding does not get it, much less not understanding!

The above quotes all came from just the first ten pages of the book.

 

 


http://www.selfdiscoveryportal.com/arFoyanLook.htm

Look! Look!
Zen Master Foyan (1067-1120)

Realization obliterates the subject-object split; it's not that there's some mysterious principle besides.

People who study the path clearly know there is such a thing; why do they fail to get the message, and go on doubting? It is because their faith is not complete enough and their doubt is not deep enough. Only with depth and completeness, be it faith or doubt, is it really Zen; if you are incapable of introspection like this, you will eventually get lost in confusion and lose the thread, wearing out and stumbling halfway along the road. But if you can look into yourself, there is no one else.

This is a matter for strong people. People who do not discern what is being asked give replies depending on what comes up. They do not know it is something you ask yourself – to whom would you answer? When people do not understand an answer, they produce views based on words. They do not know it is something you answer for yourself – what truth have you found, and where does it lead? Therefore it is said, "It's all you." Look! Look!

The path is not revealed only after explanation and direction; it is inherently always out in the open. Explanation and direction are expedient methods, used to get you to realize enlightenment; they are also temporary byroads. Some attain realization through explanation, some attain realization through direction, some attain by spontaneous awakening; ultimately there is nothing different, no separate attainment. It is simply a matter of reaching the source of mind.

You have to be able to monitor yourself. When people proceed on the path because they are confused and do not know their own minds, they come to mountain forests to see teachers, imagining that there is a special "way" that can make people comfortable, not realizing that the best exercise is to look back and study your previous confusion.

People nowadays mostly take the immediate mirroring awareness to be the ultimate principle. This is why Xuansha [835-908] said to people, "Tell me, does it still exist in remote uninhabited places deep in the mountains?"

If you ask what power we should have all of, it is the power of nondeception. If you see anything in the slightest different from mind, you forfeit your own life. Thus for those who attain the path, there is nothing that is not it.

*

~ Excerpts from the "Keys of Zen Mind" chapter of Instant Zen: Waking Up in the Present the teachings of twelfth-century Ch'an master Foyan, translated by Thomas Cleary.

 


http://www.selfdiscoveryportal.com/arFoyanMeditate.htm

Sitting Meditation
Foyan, Instant Zen

The light of mind is reflected in emptiness;
its substance is void of relative or absolute.
Golden waves all around,
Zen is constant, in action or stillness.
Thoughts arise, thoughts disappear;
don't try to shut them off.
Let them flow spontaneously –
what has ever arisen and vanished?
When arising and vanishing quiet down,
there appears the great Zen master;
sitting, reclining, walking around,
there's never an interruption.
When meditating, why not sit?
When sitting, why not meditate?
Only when you have understood this way
is it called sitting meditation.
Who is it that sits? What is meditation?
To try to seat it
is using Buddha to look for Buddha.
Buddha need not be sought;
seeking takes you further away.
In sitting, you do not look at yourself;
meditation is not an external art.
At first, the mind is noisy and unruly;
there is still no choice but to shift it back.
That is why there are many methods
to teach it quiet observation.
When you sit up and gather your spirit,
at first it scatters helter-skelter;
over a period of time, eventually it calms down,
opening and freeing the six senses.
When the six senses rest a bit,
discrimination occurs therein.
As soon as discrimination occurs,
it seems to produce arising and vanishing.
The transformations of arising and vanishing
come from manifestations of one's own mind.
Put your own mind to use to look back once:
once you've returned, no need to do it again;
you wear a halo of light on your head.
The spiritual flames leap and shine,
unobstructed in any state of mind,
all-inclusive, all-pervasive;
birth and death forever cease.
A single grain of restorative elixir
turns gold into liquid;
acquired pollution of body and mind
have no way to get through.
Confusion and enlightenment are temporarily explained;
stop discussing opposition and accord.
When I think carefully of olden days
when I sat coolly seeking,
though it's nothing different,
it was quite a mess.
You can turn from ordinary mortal to sage
in an instant, but no one believes.
All over the earth is unclarity;
best be very careful.
If it happens you do not know,
then sit up straight and think;
one day you'll bump into it.
This I humbly hope.

 

http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/C%20-%20Zen/Ancestors/The%20Zen%20Teachings%20of%20Fo-yen%20Ching-yuan/Zen%20Teachings%20of%20Fo-yen%20Ching-yuan.htm

Zen Teachings of Fo-yen
Sermons by Chinese Zen Master Fo-yen Ching-yuan (1067-1120): (excerpts)
Thomas Cleary, "Instant Zen: Waking Up in the Present". North Atlantic Books, Berkeley, 1994

There is no particular pathway into it. If your own self is clear and everything is It, when you visit a teacher you do not see that there is a teacher; when you inquire of yourself, you do not see that you have a self. ... When you see in this way, are you not independent and free?

Here, I am thus every day, thus all the time. But tell me, what is "thus"? Try to express it outside of discriminatory consciousness, intellectual assessments, and verbal formulations. This reality is not susceptible to your intellectual understanding. ... How can you think of your original mind? How can you see your own eye? ... What can be seen by the eye or heard by the ear can be studied in the scriptures.

But what about the basis of awareness itself -- how do you study that?

I will settle something for you right now: the ultimate rule is to see your own mind clearly. An ancient said, "The mind does not know itself, the mind does not see itself." So how can you see it clearly? Mind does not see mind; to get it, you must not see it as mind.

Do you want to understand? Just discern the things perceived; you cannot see the mind itself.

All that is necessary is that there be no perceiver or perceived when you perceive [no separation of perceiver and perceived], no thinker or thought when you think [no separation of thinker and thought]. Buddhism is very easy. Just let go, then step back and look.

How about when they say the sound of the rain has given you a sermon? Is that correct? I do not agree; the sound of the rain is you giving a sermon. But do you understand? Clarify it directly; then what else is there?

There is nothing in my experience that is not true. If there were anything at all untrue, how could I presume to guide others? As for you, obviously there is something not true; that is why you come to someone to find certainty.

Where is your mistake? Fundamentally not understanding [nobody does originally], you then seek understanding. Since you basically do not understand, what are you capable of doing? Look to see where the not understanding comes from. Do you want to know? This non-understanding of yours basically comes from nowhere. Since it comes from nowhere, how could this not understanding be? And when you understand, the nonunderstanding goes nowhere.

If you know that falsehood is fundamentally the path, then there is no falsehood in it. Therefore those who master the path have no attainment. Just do not seek elsewhere, and realise there is no confusion or falsehood; this is called seeing the path. The path is inherently always out in the open. Thus for those who attain the path, there is nothing that is not it.

 

Another book has a chapter on Zen Master Fo-yen:
Thomas Cleary, "Zen Essence: The Science of Freedom". Shambhala Publications, Boston, 1989

... Scripture also says [Diamond Sutra], "All appearances are illusory. If you see appearances are not the same as true characteristics, you see where enlightenment comes from [you see the Tathagata]."

An ancient Zen master said, "if you deny appearances as you see them, you do not see where enlightenment comes from [you do not see the Tathagata]."

Just step back, stop mental machinations, and try to become aware of all the implications of these sayings. If you suddenly see through, how can you be affected by anything?

When you see, let there be no seer or seen; when you hear, let there be no hearer or heard; when you think, let there be no thinker or thought [no separation of seer and seen, of hearer and heard, of thinker and thought].

Buddhism is extremely easy and saves the most energy. It's just that you yourself waste energy and cause yourself trouble. The ancients saw people helpless, and told them to try meditating quietly. This was good advice, but later people didn't understand what the ancients meant, and closed their eyes, suppressed body and mind, and sat like lumps waiting for enlightenment. How foolish! [You must not just sit: you must also realise that the one sitting, i.e. you, is your only teacher.]

 

 

 

Riding an Ass
Chapter XIV/17. In: The Golden Age of Zen
by John C. H. Wu
Taipei : The National War College in co-operation with The Committee on the Compilation of the Chinese Library, 1967, pp. 260-262.

According to Ch'ing-yüan, also called Fo-yen, there are two diseases in connection with the practice of Zen. “The first is to ride an ass in search of the ass. The second is to ride the ass and refuse to dismount.” It is easy to see the silliness of seeking the ass you are riding. As your attention is turned outwards, you will never look inside, and all your search will be so much ado about nothing. The kingdom of God is within you, but you seek it outside. There is no telling how many troubles in the world have had their origin just in this wrong orientation.

As Ma-tsu has said, “You are the treasure of your own house.” To seek it outside is a pathetic endeavor, because you will always be disappointed. For, at the bottom of your heart, you are seeking the real treasure. Although you may be satisfied for a few moments with faked substitutes, in the depths of your subconsciousness, you can never deceive yourself. Léon Bloy has uttered a profound insight when he said, “There is but one sorrow, and that is to have lost the Garden of Delights, and there is but one hope and one desire, to recover it. The poet seeks it in his own way, and the filthiest profligate seeks it in his. It is the only goal.” But the tragedy is that, not realizing that the Garden of Delights is within us, we seek it by flying away from it with an ever-increasing speed.

The second disease is even more subtle and difficult to cure. This time, you are no longer seeking outside. You know that you are riding your own ass. You have already tasted an interior peace infinitely sweeter than any pleasures you can get from the external things. But the great danger is that you become so attached to it that you are bound to lose it altogether. This is what Ch'ing-yüan meant by “riding the ass and refusing to dismount.” This disease is common to contemplative souls in all religions. In his Seeds of Contemplation, Thomas Merton has uttered a salutary warning against precisely the same pitfall:

Within the simplicity of this armed and walled and undivided interior peace is an infinite unction which, as soon as it is grasped, loses its savor. You must not try to reach out and possess it altogether. You must not touch it, or try to seize it. You must not try to make it sweeter or try to keep it from wasting away …

The situation of the soul in contemplation is something like the situation of Adam and Eve in Paradise. Everything is yours, but on one infinitely important condition: that it is all given.

There is nothing that you can claim, nothing that you can demand, nothing that you can take. And as soon as you try to fake something as if it were your own—you lose your Eden.

In this light, you can appreciate the profound insight of Lung-t'an that the priceless pearl can only be kept by one who does not fondle it.

Ch'ing-yüan's final counsel is, “Do not ride at all. For you yourself are the ass, and the whole world is the ass. You have no way to ride it… If you don't ride at all the whole universe will be your playground.”